Archiv rubriky: Promluvy

Otázky a odpovědi

Všechny texty na tomto webu jsou autorským dílem. Není dovoleno kopírovat články bez našeho souhlasu. Je možno použít odkaz na článek. Děkujeme.

Pojmenovávání

Sri Bhagavan: Neexistuje rozdíl mezi pozitivní a negativní myšlenkou kromě pojmenování, že toto je pozitivní a toto je negativní myšlenka. I osvícený člověk může mít chlípnou myšlenku. On jí nepojmenuje jako smyslnou, neděje se žádné pojmenovávání, ani se ji nepokouší ovlivnit, ani ji nezavrhuje, jen ji pozoruje. Když budete pozorovat tento proces pojmenovávání, pojmenovávání se zastaví. Když se pojmenovávání zastaví, není tady žádný problém.

Otázka: Bhagavane, proč se svět nepromění snadno? Pomůže nám na naší duchovní cestě v každém případě pokání, učiněné našimi předky?

Sri Bhagavan: Jak jsem řekl dříve, není to vaše chyba, že nejste transformováni. Jste všichni produktem časů. Naštěstí, časy se změnily. Vstoupili jsme do báječných časů a celkově vzato lidé to udělají snadno. Nemusejí přijet sem. Nemusejí podstoupit proces. Zpočátku bude muset několik z vás přijet na tento proces a pak se vrátíte zpět a budete schopni to dát lidem. Vaše síla velmi rychle poroste týden za týdnem, měsíc za měsícem, rok za rokem. Potom se pravděpodobně dotknete, pohlédnete. Tak budete transformovat lidi. Potom přijde okamžik, kdy se nikdo nebude muset druhého dotknout a lidé to udělají automaticky. Zeď, zvaná mysl, se sama od sebe rozpadne. Nebude to trvat dlouho. Jediná věc je, že svým osvícením, pomocí k osvícení druhým lidem, pomáháme tomuto procesu. Poněvadž jsme částí tohoto procesu, jsme částí přírody, měli bychom spolupracovat. Příroda očekává naši spolupráci. Dáváme jí pomocnou ruku. Dokonce v jiném případě – rozvážnost lidstva v jednání – je to jen událostí, která nastane. Lidstvo se přemístí do dalších věků.

Když jsme trpěli v dřívějších dobách, opět není nikdo zodpovědný, museli jsme. Není to tak, že naši prapradědové trpěli, abychom byli šťastní. Ne! My jsme byli těmi prapradědy. Přišli jsme zpět, znovu přijdeme zpět. Jenom se točíme, znovu a znovu. Byli jsme recyklováni. Takže těžce jsme pracovali mnoho, mnoho let. Myslím, že teď je čas sklízet. Proto tvrdím, že nezáleží na tom, kdo jste, nebo co jste. Nezáleží na tom, zdali jste hříšník nebo svatý, protože každý to udělá.

Láska 

Sri Bhagavan: Láska, o které mluvíte vy a láska, o které mluvím já je velmi odlišná. Když řeknete “Bůh je láska“, je to láska odlišná od toho, když řeknete „Miluji svoji ženu“. Velmi odlišná. Takže všechno, co mysl předkládá, je podrobeno nějakým zákonům. Láska, o které hovořím já, nevychází z mysli. Láska, o které mluvíte vy, je „ moje žena, můj syn, moje dcera“. Je zapojeno já. Tak toto je podrobeno nějakým zákonům. Co je to za zákony?
Jeden základní zákon je, padnete právě tou stejnou věcí, kterou jste stoupali. Takže tato láska, kterou stoupalo vaše pouto, sílila a rostla, musí vyprchat, musí se rozpadnout. Nemůže uniknout tomuto zákonu.
Přesně tato láska, ta samá přitažlivost, přestane být přitažlivá. Právě tato připoutanost se stane břemenem. Musí se to stát a láska zanikne. Jako se semeno stává stromem a strom se stává semenem. To je, že v nějakém období dává květy a ovoce a pak se strom rozpadne. Všechny věci se pohybují v cyklech. Takže jestliže stoupáte násilím, násilím zahynete. Všechny tyto věci se pohybují v cyklech. Vše je to dokonalé. Nevidím na tom nic špatného. Když objevíte ten další druh lásky, o kterém mluvíme, ta je samozřejmě věčná. Nepodléhá těmto cyklům, protože není založena na já. Toto je založeno na já. Cokoli vychází z já, se bude pohybovat v cyklech. Ovládne to (princip) jin-jang. Poběží to dokola a dokola.
Proto, když lidé přicházejí a říkají mi: „Kdysi jsme byli zamilovaní, teď nejsme“. Jen se jich zeptám: „Kolik let?“ „Dva roky, čtyři roky, sedm let“.  „Co můžeme udělat pro to, aby to neskončilo?“
Takže to není žádné překvapení. Samozřejmě, můžeme udělat nějakou kontrolu poškození. Ale je to pryč. Šarm je pryč. Pokud nejste velmi vyspělý a nevidíte druhého člověka velmi odlišně, musíte teď najít další důvod být k té osobě připoutaný. Musíte najít v tom člověku nějaké novější věci. Pak dostanete novou smlouvu na život.
Ale stará věc je pryč. Staré věci musí jít. Víte, mysl si na to zvykla. Jakmile si na to mysl zvykne, už zde není zájem. Pouze to upustí. Potřebuje neustálé stávání se, neustálé výzvy. Jedině tímto způsobem může přežít. To je přirozenost mysli a tu přirozenost nezměnila během posledních dvou miliónů let. Je vlastně stejná. Musí zde být nepřetržité stávání se.
Teď mluvíme o bytí, které je velmi odlišné. Jste zachyceni více ve stávání se, jenom se neustále stávat, stávat, stávat.
Musíte se opravdu přizpůsobit této změně. Teď milujete svoji ženu, protože je mladá a krásná. Teď ji milujete, protože je moudrá. Nyní jí milujete, protože má peníze. Teď jí milujete, protože vám sloužila.
Takže musíte inteligentně dělat změnu, nebo musíte jít k nějakým moudrým lidem, jako jsou naši Dasaji, kteří nejsou ženatí/vdané, ale vědí všechny tyto věci a určitě mohou udělat nějakou opravu. Tak musíte zvládnout celou situaci.

Otázka: Jak bych měl žít?

Sri Bhagavan: Nejdůležitější věcí je být šťastný. Nepřemýšlejte o tom, co nemáte. Přemýšlejte o věcech, které máte. Podívejte, existují lidé, kteří žijí v pekle. Nemají dokonce jídlo na 1 den. Během povodní v Chennai chudí lidé odmítli opustit svoje chatrče, protože měli strach, že nebudou mít svoje domovy, nebo že někdo jiný jejich domovy obsadí, než se vrátí zpět. Tak mizerné jsou životy některých lidí. Takže je důležité být velmi vděčný.

Další nejdůležitější věcí je prožívat plně život. Podívejte, člověk vždy žije v minulosti nebo budoucnosti. Neumí plně prožívat přítomnost. Takže když pijete kávu, ciťte vůni kávy, pociťujte teplotu a potom chuť. Je velmi důležité zapojit úplně všechny smysly. Lidé přemýšlejí o práci, když pijí kávu a zatímco pracují, přemýšlejí o domově atd. Takže je důležité plně zapojit smysly.

Třetí nejdůležitější věcí je zlepšit vztahy s rodiči a partnery. Vaše nádí jsou spojeny s jejich. Proto nemůžete uspět, jestliže nejsou šťastni.

Otázka: Bhagavane, jaký je rozdíl mezi osvícením a probuzením?

Sri Bhagavan: Ve Oneness (Jednotě) znamená probuzení změnu ve vašem mozku. Tato změna je vědecky ověřena.
Klíčová učení Oneness (Jednoty) jsou: zůstávání s tím co je, prožívání toho, co je a být si vědom toho, co je.
Jestliže nejste probuzeni, můžete všechny tyto věci dělat s úsilím. Když jste probuzeni, protože se ve vašem mozku udály změny, můžete všechny tyto věci dělat bez úsilí.
Když pokračujete v dělání těchto věcí bez úsilí, vede to do velké transformace. Ta transformace je Osvícení.
Když jste osvícení, nejste vyrušováni myšlením. Když jste pouze probuzeni, můžete být stále vyrušováni myšlením, ale můžete zůstat s tím, co je, bez úsilí. Ale když jste osvíceni, neexistuje absolutně žádné vyrušení myšlením.

Otázka: Kdy lidé dostanou stavy jako Budha?

Sri Bhagavan: Nemůžete být jako někdo. Jenom Sidhhartha může být jako Buddha. Musíte chápat, že jste výjimeční. Neuvědomujete si, že jste mimořádní. V okamžiku, kdy si to uvědomíte, všechny cesty budou opuštěny, všichni učitelé odpadnou. A vy budete probuzeni. Ale problém je, že se chcete někam dostat. Nepřijímáte sami sebe, chcete něčím být.
Musíte být v souladu sami se sebou. Máte strach z přemýšlení o sobě. Když je závislost pryč, jste probuzeni.
Vaše DNA je odlišná. Buddhova DNA je odlišná. Můžeme znovu vytvořit Buddhu jenom z DNA Buddhy. Podobně bychom mohli obnovit Ježíše pouze z mlžného hávu Ježíše.

Otázka: Drahý Bhagavane, co je zůstávání s tím, „co je“?

Sri Bhagavan:  To se netýká vnějšího světa. Když kape kohoutek, musíte ho opravit. Ve vnějším světě musíte být aktivní. Amma a Bhagavan pořád nemeditují, jsme v tichu jen během dikši. Takže nebuďte líní. To je jen pro vnitřní svět. Vysvětlil jsem to mnohokrát, ale všichni stále děláte chyby. To je pouze pro vnitřní svět.

Vztah s Božstvím

Sri Bhagavan: Tento vztah, který se rozvíjí mezi vámi a Božstvím, není jenom teď. Je věčný, protože ten vztah jste si sebou přinesli skrze životy a životy. To, že zde všichni sedíte, není jen shoda okolností, že jste všichni duchovní, není náhoda. Na věcech, na kterých jste pracovali v minulých životech, nyní pokračujete, dokud nedosáhnete „ Božství “, dokud zcela nedosáhnete Lásky Boha.

Vyjádření vděčnosti

Sri Bhagavan: Vyjádření vděčnosti je ve vašem životě nesmírně důležité. Vyjádření vděčnosti všemu rozšiřuje vaše vědomí.  Musíte uznat, jak vám bylo pomoženo, protože jste příjemcem toho, co se děje. Pokud se někdy přistihnete, že je obtížné vaši vděčnost vyjádřit, zůstaňte s tím, „co je“ a rozjímejte o vašem odporu, který vás blokuje ve vyjádření vaší vděčnosti. Když to uděláte, vaše srdce přirozeně vyjádří svoji vděčnost. A automaticky obdržíte více milosti.

Otázka: Kdo je Bůh? Je jedním nebo mnohým?

Sri Bhagavan: Bůh je nejen projevený, ale také neprojevený. Neprojevený Bůh je nepoznaný. Projevený Bůh je poznán jako přítomnost, jako světlo, nebo jako forma. Bůh se také projevuje na místech a v ikonách. Projevuje se též skrze zázraky. Bůh se projevuje jako Antaryamin a také se projevuje v lidských bytostech jako Avataři. Ti jsou vyjádřením Boha.

O negativních myšlenkách

Sri Bhagavan: Jak do toho postupně půjdete, uvědomíte si, že to nejsou vaše negativní emoce, ale že existují jen v myšlenkové oblasti a děje se to, že si je váš mozek vyzvedává. Nejsou to vaše negativní myšlenky. V okamžiku, kdy si uvědomíte, že vaše myšlenky nemáte pod kontrolou, že automaticky pokračují, kupodivu objevíte, že jste velmi pozitivní, protože už nejste zodpovědní. V okamžiku, kdy si uvědomíte, že už nejste zodpovědní, budete velmi pozitivní. Budete se cítit skvěle, budete cítit sebeuspokojení a najednou objevíte mnoho energie, protože neexistuje žádný konflikt. Při nepřítomnosti konfliktu je tady energie. A s energií budete velmi pozitivní.

Otázka: Bhagavane, můžeš promluvit o zdánlivém paradoxu mezi užitím umění prožívání a bytím s tím co je, bezmocností a odevzdáním?

Sri Bhagavan: V podstatě se vše týká stejné věci. Představte si, že je tady hora a vy můžete fotografovat z hory z různých úhlů, z různých výšek a dostanete různé fotografie.
Podobně někdy říkáme dělání, někdy říkáme odevzdání, někdy zůstávání s tím, co je.
Ale v podstatě to všechno znamená jen jednu věc. To je, že všechny věci se musejí dít přirozeně a spontánně bez zasahování mysli, nebo toho, co nazýváme dělajícím.
Ať uděláte cokoli, čin nemůže být posuzován, jestliže je spontánní. Když o tom přemýšlíte a jednáte, pak to musí být posuzováno. Protože jste sami posoudili věci.
Když jste probuzení, veškeré souzení je zastaveno. Neznamená to, že budete chaotičtí nebo nefunkční.
Na druhou stranu všechny vaše činy budou dokonalé, ačkoli někdy nemusí vyhovovat stávajícím společenským normám. Nemusíte být příliš zdvořilí. Můžete nazývat věci pravými jmény. Co k vám přijde, bude váš čin.

Náboženství a spiritualita

Sri Bhagavan: Náboženství je víra v prožitky někoho jiného. Duchovnost je mít svoje vlastní prožitky.

Bohatství a chudoba pocházejí z mysli

Sri Bhagavan: Chudoba na úrovni mysli je po celý čas zaměřena na to, co nemáte. Vědomí bohatství na úrovni mysli je zaměřeno na to, co máte. Když máte vědomí bohatství, budete přirozeně bohatí. Budete vidět všude příležitosti. Věci se pro vás dramaticky změní.
Bohatstvím nemáme nezbytně na mysli peníze. Mít dobré rodiče je bohatství, stejně jako mít dobrého manžela nebo manželku, přítele, nebo přítelkyni je bohatství. Mít dobré děti je bohatství. Mít dobré znalosti je bohatství. Mít dobré zdraví je bohatství. Takže vše, co máte, je bohatství. I žebrák je v tomto smyslu bohatý. Cokoliv má, je bohatství. Jakmile si bude vědomý všeho, co má a jeho mysl se už nebude zaměřovat na věci, které nemá, pak říkáme, že získal vědomí bohatství.
Musíte se podívat na všechny věci, které máte a nezaměřovat se na věci, které nemáte. Váš mozek a mysl není totéž. Mozek může být snadno oklamán. Tak oklamte mozek, že je milionářem a uvidíte, co se začne dít.

Otázka: Bhagavane, je motivace stát se populárním a slavným ve vnějším světě špatná?

Sri Bhagavan: Pro mě není nic špatně, pokud to k vám přijde přirozeně. Věřím ve dva druhy dharmy. Jedna je dharma mysli a druhá je dharma srdce.
Jestliže vaše srdce nerozkvetlo, to znamená, že fungujete uvnitř rámce mysli. Když vedete život uvnitř rámce mysli, musíte být tomu věrni. Mysl se točí kolem já a já potřebuje vyjádření. Já bude milovat mít peníze, jméno a slávu. Toto přichází k já velmi přirozeně. Já může učinit i oběť – nechci peníze, nechci jméno, nechci slávu. To je také sebe-vyjádření, protože chcete, aby vás lidé milovali a rozpoznali vaši velikost. Vzdali jste se všeho a cítíte se s tím velmi příjemně. Zdali se cítíte příjemně s tím, že jste se vzdali peněz, nebo s tím, že máte peníze, nebo zdali se cítíte příjemně s tím, že jste se vzdali jména a slávy, nebo s tím, že to máte, záleží na vás, ale je to tatáž věc. Zdali se toho vzdáte, nebo po tom jdete, je vyjádřením já.
Takže dokud fungujete uvnitř mysli, hledajíce jméno, slávu, je to velmi přirozené. Buďte tomu věrní.
Potom existují ti, kterým rozkvetlo srdce. Tito lidé nemají přirozeně žádnou připoutanost k věcem. Ne, že to praktikují. Je to pro ně přirozené. Pohoda a spokojenost je jejich skutečný stav. Ne, že jsou méně výkonní, nebo méně motivovaní. Jenom to dělají z významnějšího důvodu a ne pro naplnění jejich já.

Vizualizace

Sri Bhagavan: Když si ve vašich modlitbách představujete, je to lepší komunikace mezi vámi a Bohem. Vizualizace vám ve skutečnosti pomáhá mít jasno o věcech, které chcete. Čím více jasno máte, tím je pro Boha snadnější, aby vám pomohl. Vizualizace je opravdová síla.

Otázka: Jak mohu v sobě rozvinout víru v tebe, abych obdržel milost?

Sri Bhagavan: Mne neznáte. Takže nejlepší je, když začnete s vaším Bohem. Rozhodně musíte věřit v nějakého Boha. Měli byste začít s vaším Bohem, kterým může být Rama, Krishna, Kristus, nebo jakýkoli váš Bůh. Jak byste mohli uvěřit ve mně? Neexistuje způsob. Jsem úplně nová osoba. Nemám zájem o předvedení sebe sama. V tom musíte mít velmi jasno. V podstatě jsem tady, abych vás spojil s vaším Bohem. Možná mně můžete objevit na cestě a může se rozvinout pouto. Nejsem důležitý, pokud jde o vás.
To, co je důležité, je: „ Chcete změnit váš život?“ Chcete ukončit vaše fyzické, psychologické a existenční utrpení? Ukončili byste rádi všechna tato utrpení?
Všechno, co naznačuji, přijde. Existuje jenom jeden způsob. Nepomůže žádná psychologie, žádná filozofie. Ty pomohou do určitého bodu. Za hranicí toho vám musí pomoci Bůh. A jaký Bůh? Nějaký Bůh, kterého jste uctívali. Není vůbec potřebné, abyste přijali mne. V tom musíte mít velmi jasno. Váš Bůh se vám objeví, začne se s vámi vztahovat, dá vám Milost, aby transformoval váš život.
Můžete následovat jakákoli učení, jakoukoli praxi, uctívat jakéhokoli Boha. To je čistě osobní záležitost a cokoli to je, my vám v tom procesu pomůžeme.

O růstu

Existuje mnoho způsobů jak růst. Můžete také popřít všechny svoje touhy a všeho vzdát. Ale Oneness (Jednota) je více pro naplnění tužeb. Naplnění vašich tužeb je nejjednodušší způsob růstu. Vytváření bohatství není vůbec špatné. Tvorba bohatství pomáhá ve skutečnosti každému. Vytváření bohatství vede k naplnění. Naplnění vede k transformaci. Transformace vede ke svobodě. Svoboda vede k probuzení. A probuzení vede k realizaci boha. Když jste zaměření na tvorbu bohatství, děláte duchovní praxi.

Otázka: Bhagavane, jaký je účel mého života tady?

Sri Bhagavan: Jste zde v podstatě kvůli třem věcem. Všichni jste sem přišli, abyste se učili a vyvíjeli. Plánovali jste tento život před tím, než jste se narodili. Celý váš život, jak ho teď žijete, vám byl ukázán a vy jste souhlasili jít dolů. Chtěli jste mít tyto zkušenosti, abyste se něco naučili a duchovně rostli. Musíte objevit ten účel. V programech, které zde děláme, je možné objevit účel, pro který jste se narodili.
Za druhé. Během procesu učení vás také k nějakému svému účelu využívá Bůh. Bůh staví dům a vás používá jako svého dělníka. Používá vás k nošení cihel, zednickým pracím a stavění domu. Během tohoto procesu vám Bůh dává služné, pomocí něhož vy a vaše rodina šťastně žijete. Tímto služným jsou vhledy, které v životě dostáváte. Z vašeho pohledu to podporuje váš proces učení. Z pohledu Boha mu pomáháte naplnit Jeho poslání pro tuto planetu.
Za třetí. Konečným účelem života je sjednotit se s Bohem. Váš celý život je tak konstruován, aby vás tlačil tímto směrem. Pokud by každá událost ve vašem životě byla důkladně pochopena a prožita jako čin od Boha, posunuli byste se blízko k Bohu. Nakonec se sjednotíte s Bohem. To je účel života.

Otázka: Jak zacházet s problémy v životě?

Sri Bhagavan: Jednota dává učení jak pro vnitřní svět, tak pro vnější svět. Pro vnitřní svět je obvykle učení pasivní a pro vnější svět je v podstatě obvykle aktivní. Například když vám doma kape kohoutek, musíte být aktivní. Musíte se pohnout, pochopit proč teče a opravit ho. Na druhou stranu, jestli máte uvnitř pocit marnosti nebo vztek, protože kohoutek kape, pak učení je: „podrž to, zůstaň s tím“.
Ve vnějším světě musíte změnit to, co je, ve vnitřním světě vidíte to, co je. Vidění je vše. Pokud jde o vnitřní problémy, vnitřní růst, nebo duchovní pokrok, musíte se naučit umění vidění. Není důležité, oč jde. Pouze to musíte vidět. Když to uděláte, žijete. Musíte vidět, co se děje. Žárlíte, hněváte se, nenávidíte. Máte strach, máte pocit marnosti. Jen se na to dívejte, jako na film. Je to nejradostnější prožitek. Jen se dívejte, co se děje. Abyste jedli zmrzlinu, nemusíte o ní nic vědět – kdo ji vyrobil a co obsahuje. Jednoduše si ji užíváte. Stejně tak nejsou požadované žádné znalosti k bytí, vidění a prožívání toho, co se děje, a proto není potřebné žádné pojmenovávání. Pokud to jednoduše uděláte, získáte vnitřní integritu. Jen vidění toho, co se děje, je být probuzený. Vše další je automatické.

Otázka: Sri Bhagavane, prodiskutoval bys s námi svoji tříminutovou meditaci, abychom mohli efektivněji strávit tento čas? Na co medituješ tyto 3 minuty?

Sri Bhagavan: V podstatě se snažím vidět vaši mysl, co se děje ve vaší mysli. A pak, pokud jde o mne, jsem si intenzivně vědom toho, co se děje. Ne v mé mysli, ale ve vaší mysli. Jsem si intenzívně vědom všeho toho, co se děje uvnitř vás a snažím se vás postrčit do stavu uvědomění, abyste viděli způsobem, jakým to vidím já.
Když se pěkně vzájemně vyladíme a prodloužíme čas, bude možné, abyste viděli svoji mysl způsobem, jakým ji vidím já. To je to, co se snažím dělat. Neustále vidím, co se děje uvnitř vaší mysli, jak bojujete, pojmenováváte, obviňujete, jak se snažíte někam dostat. Všechno toto sleduji, protože vy to neděláte. Přesně sleduji, co se děje ve vaší mysli a časem uděláte přesně to, co dělám já. Také to budete schopni sledovat. Pak je po všem. To je způsob, jak se vám snažím pomoci. Ale 3 minuty je velmi krátký čas. Tři minuty jsou z důvodu, abych si zvyknul na vás a vy si zvykli na mě, protože jsem nikdy dříve nedělal tento druh věcí po skype. Takže jsem také cvičil a vy budete také cvičit a brzy to budete schopni dělat společně velmi, velmi snadno. To se bude dít.

Jak mysl zasahuje do prožitku

Sri Bhagavan: Neprožíváte realitu, protože vaše mysl celou dobu zasahuje. Ve skutečnosti zde nemůže být žádné utrpení, protože když prožíváte skutečnost takovou, jaká je, je tady jenom radost, blaženost a láska bez ohledu na to, co to je. Mysl celou dobu kritizuje a komentuje. Mysl není nic jiného, než proud myšlenek. Myšlení je poměřování. Porovnává včerejšek s dneškem, dnešek se zítřkem, jednoho člověka s druhým. Celou dobu porovnává a komentuje. Mysl je nástrojem na poměřování. Vezměme například vázu. Musíte se na ni dívat. Nemůžete ji poměřovat z hlediska barvy, velikosti nebo tvaru. Pokud chcete jít na úroveň, kde budete prožívat věci takové, jaké jsou, pak se myšlení musí zastavit. Myšlenky jsou z minulosti a minulost je vzpomínka a vzpomínka je mrtvá. Takže smrt proudí skrze vás. Když pijete kávu, měli byste pít kávu. Proč byste měli přemýšlet o komentáři kriketu, nebo o výsledku? Měli byste pít kávu. Když byste skutečně psychologicky zemřeli do minulosti a do budoucnosti, když byste do tohoto zemřeli, potom byste žili v přítomnosti. Pak je zde veliká radost a blaženost.
Mysl není nic jiného, než tok myšlenek. Nemůžete si představit mysl bez myšlenek. Jediný způsob, jak byste se mohli osvobodit od mysli, je pečlivě ji pozorovat. Když pokračujete v pozorování mysli velmi přátelským způsobem bez posuzování, souzení nebo komentování, brzy velmi zeslábne a pomalu se zklidní. To je okamžik, kdy všechno utrpení úplně skončí. Ve vašem životě není nic jiného než radost a láska. Bezpodmínečná radost a bezpodmínečná láska. Můžete být žebrákem. Můžete být malomocný, ale budete prožívat bezpodmínečnou radost. Tato radost není závislá na čemkoli, co získáváte nebo ztrácíte. Pouze je tady. Můžete být kdokoliv. Můžete být nejmocnější člověk na světě, nejbohatší člověk na světě, ale nebudete mít tuto radost a bezpodmínečnou lásku, dokud nebudete prožívat realitu takovou, jaká je. Může tady být láska ke králi, stejně tak jako k žebrákovi, protože zde není žádná myšlenka. Takže toto vše je možné dosáhnout.
Probuzený člověk se už nepotýká z myslí. Když je boj pryč, energie se nebude ztrácet. Zachovaná energie se projeví jako zájem o druhé a láska ve vztazích, jako výkonnost a tvořivost v práci. Stručně řečeno, začnete prožívat život.

Otázka: Drahý Bhagavane, zdůrazňuješ, že máme dát našeho Boha do souvislosti s dobrým přítelem. V posledních letech nás Oneness nabádalo, abychom dělali více a více prostrací před naším Božstvím, stejně jako když vcházíme do Posvátných komnat, máme vyjádřit velkou pokoru. Ale v naší kultuře nemáme žádné přátele, před kterými děláme prostraci.  Někdy cítím, že mám jen sedět před svým oltářem a povídat si se svým Bohem jako nejlepším přítelem a nedělat žádné rituály a předem projevovat úctu.  Mohl bys prosím vysvětlit, jak mám spojit tyto dvě věci, které jsi nás učil? Děkuji Ti, Bhagavane. 

Sri Bhagavan: Všechno toto je jen na začátku. Jakmile se vy a váš Bůh stanete přáteli, chodíte a povídáte si spolu, jíte spolu, hrajete si spolu, vzájemně se bavíte, je to úplně jiné. Vy a Bůh jste se stali přáteli a už neexistuje žádné modlení. Jen vytváříte požadavky. Je to zcela jiný vztah k čemukoli, co jste si mysleli o Bohu. V Indii jsou příklady, kdy člověk a jeho Bůh chodili společně do kina. A v jiném případě šel člověk a jeho osobní Bůh do hospody a společně pili. Takže mezi přáteli se může stát cokoli.

O duchovnosti

Sri Bhagavan: Existuje slavný výrok:  Když máte obavy, pak se nemodlete. Když se modlíte, pak se neobávejte. Duchovnost není rituál. Je to věda o splynutí s Existencí.  První věcí, kterou všechna světová náboženství od nepaměti dělala, je, že vytvořila prostor pro božství, aby bylo součástí života.  Chrám je prostor ke znovu spojení s vesmírnou energií a ke zklidnění se. To byl hlavní účel všech světových náboženství. A když se spojení prohloubilo, stalo se blaženým prostorem uvnitř. Náboženství bylo jasným odrazovým můstkem k duchovnosti. Největší svatí Indie, kteří měli sílu ovlivnit vesmír tak, aby láskyplně reagoval, dosáhli tuto sílu skrze duchovnost. Existoval muž jménem Muruganar, který byl horlivým oddaným Šivy. Každý den před svítáním se koupal v chladných vodách řeky, sbíral květy ze stromů, polí, řeky a popínavých rostlin a tvořil v chrámu girlandy pro božství Šivy. Chodil do chrámu každý den, aby o ně pečoval. Během chůze dával pozor, aby neporušil uspořádání květin v girlandách! Po nabízení květin božství dlouhé hodiny recitoval posvátné verše. Říká se, že dosáhl osvícení právě skrze toto nevinné uctívání. Dnes je uctíván jako jeden z 63 svatých, kteří se nazývají Nayanmars a dosáhli osvícení skrze nevinnou oddanost bohu. Duchovnost je otevření se k vyjádření nevinnosti v její nejčistší formě. Nevinnost sama o sobě je oběť bohu. Náboženství samo o sobě není žádná víra, ačkoli bylo vytvořeno, aby jí bylo. Každé náboženství je výsledkem duchovní zkušenosti velkého mistra, který ho založil. To, co prožil, dal lidstvu jako náboženství, skrze které může lidstvo dostat tytéž prožitky. Nebyl tam žádný jiný záměr. Když je toto pochopeno, každý člověk může praktikovat jakékoliv náboženství. To je krása všech původních náboženství. Totéž platí, když jste kolem mistra. Buďte v rozpoložení nevinného odevzdání. Když jste nevinní a zbožní, mistrovo ticho prostoupí vaši bytost. Náboženství ticha je největší náboženství. Je to náboženství velkých mistrů a učedníků. To je také skutečná duchovnost.

Otázka: Jak program řídí náš život?

Sri Bhagavan: Vesmír je členěný tak, že musíte dostat, cokoli chcete. Mohou to být peníze, zdraví, nebo vztah, může to být významnost. Když se to neděje, jsou uvnitř vás nějaké problémy. Jakmile jsou tyto problémy vyřešeny, automaticky se naplníte.
Když v životě nefungujete dobře, pokusíme se vystopovat příčinu vašeho opakovaného selhání, abychom změnili váš program. Vaše minulost je program, který pochází z vašeho minulého života, co si vaši rodiče mysleli před vaším početím, okamžik početí, co se stalo v děloze, vlastní početí a prvních šest hodin po narození. Po dvanáctém roce věku se tento druh programu uzavře. Toto je scénář vašeho života, který vládne situacím ve vašem životě. Zdali budete mít rakovinu, problém s ledvinami, zdali vyděláte peníze, rozvedete se, jaké budete mít vztahy. To vše je založeno na scénáři z období od vašeho minulého života do věku 12-ti let. Žijete s tímto scénářem.
Takže po dvanáctém roku se děje to, že existuje tentýž strach. Byli jste vystrašeni z duchů, teď se bojíte akciového trhu. Změní se způsob. Scénář změní způsob, jakým se ukáže. Podobně jako když tentýž herec vystupuje v různých filmech. Stejný scénář, ale provedený různými způsoby, které jsou závislé na okolnostech po dvanáctém roce.
Změnit to, co se děje po dvanáctém roce je velmi snadné, ale musíte jít hlouběji, abyste našli problém. Jakmile problém najdete, je snadné ho opustit.

Italský překladatel: Je tady ještě jedna otázka, Bhagavane. Máš pro ně v učeních další doporučení?

Sri Bhagavan: Ano, jak už jsem říkal dříve v nějakém jiném Skype. Rádi bychom, abyste konečně pokročili směrem k uvědomění, i když ve vašem podmínění to je v pořádku, že dikša nebo požehnání pochází z vašeho vlastního Vyššího Já, které je Božské. A problém je, že se cítíte odcizeni od Božského. A měli byste růst do bodu, kdy si uvědomíte, že jste tím Vyšším Já, že jste Božští. Jednoduše řečeno: jste sami Bohem.
Jestliže vám vaše podmínění nezabrání v takovém vnímání, potom se začněte pohybovat velmi, velmi rychle.
Ve Oneness, cokoli existuje, je pouze Bůh. Není zde nic jiného než Bůh. Takže já jsem Bůh, vy jste Bůh, dárce dikši je Bůh, každý je Bůh. Netrpím iluzí oddělenosti, zatímco vy trpíte iluzi oddělenosti. Oneness (Jednota) je především o stržení této iluze. Takže když dáváte požehnání, je nejdůležitější si uvědomit, že ten, kdo je před vámi, je Bůh, který má problém. Je to Bůh, který trpí iluzí, že je oddělený od Boha a má problém. Pomáháte Bohu. Bůh pomáhá skrze Boha, který je sám tím, kdo si ještě neuvědomil, že je Bůh a pomáhá někomu, kdo je také Bůh, ale trpí. Pokud vidíte věci takto, pak požehnání bude velmi, velmi silné. Zpočátku s tím můžete začít jako s nějakou intelektuální představou, můžete celou věc začít jako intelektuální koncept a pomalu začnete dostávat vhledy. V tomto bodě si začnete uvědomovat, že to tak opravdu je. Ten, kdo dává, je Bůh, ten, kdo přijímá, je Bůh, akt dávání je také Bůh. Všechno je pouze Bůh. Toto se stane realitou ve vašich životech, a jestliže to máte jako vizi, brzy si uvědomíte, že se velmi rychle pohybujete tímto směrem.
Neměli byste si myslet, že pomáháte nějakému ubožákovi, trpícímu člověku. Musíte si myslet, že pomáháte ubohému, trpícímu BOHU.
To je odpověď na tuto otázku.

O strachu

Sri Bhagavan: Strach je podstatou našeho bytí a do určité míry by tady měl být. Strach je potřebný pro naše přežití, ale také vám brání v žití. Vše, co celý život děláte, je, že zvládáte strach. Ponořte se do strachu. Prožijte strach. Jenom pak je zde naděje, že můžete strach překročit. Dokud utíkáte, strach existuje. Konfrontujte ho, čelte mu a dívejte se, co se děje. Protože ho nekonfrontujete, pronásleduje vás.
Jen ho konfrontujte a dívejte se. Najednou tady nebude.

Láska je vědomí

Láska je jiné jméno pro vědomí, ale není to láska, kterou znáte. Je to láska, kterou nelze vysvětlit. Skutečně existuje láska, která je absolutní. Kdybyste opravdu poznali, jak jste milováni, nebyli byste schopni to vydržet. Tak silné to je. Ale je to synonymum pro vědomí a absolutní skutečnost… Když se ztotožníte s čistou láskou, jste ztotožněni s vědomím. A potom je všechno v pořádku takové, jaké to je.

Duchovní růst

Sri Bhagavan: Celý proces duchovního růstu je konfrontace sebe sama. Když nečelíte sami sobě, neporostete. Pouze když konfrontujete sami sebe, víte, kdo jste. A bez toho, aniž byste věděli, kdo jste, se nemůžete přijmout. A když se neumíte přijmout, nemůžete se milovat. A když se nebudete milovat, nebudete milovat ostatní a duchovní růst se zastaví. Takže se musíte naučit čelit temnější stránce sebe sama.

O rakovině

Sri Bhagavan: Rakovina je projevem vnitřního stavu nepořádku. Čakry jsou mimořádně nerovnovážné, zablokované a nevyrovnané. Tyto bloky mohou pocházet z minulých životů, událostí v matčině děloze, porodních traumat, dětství, životních prožitků, abychom jmenovali alespoň několik oblastí. Usazují se jako NÁBOJE a usazují se jako bloky v různých čakrách v různých dimenzích a způsobují vnější stav RAKOVINY. To, co doktoři musí navenek udělat, je uděláno, ale většina případů, které jsem zmínil, mohou být léčeny na Univerzitě Jednoty. Člověk musí být pod vedením. Dikša, procesy, sadhany, reprogramování, nakonec vedou do stavu osvobození od rakoviny. Ten stav byl dán mnohým.

Využití božských energií

Sri Bhagavan: Můžeme využít sluneční energii, sílu větru, abychom uspokojili naše energetické potřeby. Stejně tak mohou být využity božské energie k napravení našich finančních problémů, problémů ve vztazích, zdravotních problémů a jakýchkoli jiných problémů, kterým musíme čelit.

Otázka: Poslední den našeho prohlubovacího kurzu nám průvodci řekli, že jestli chceme zvýšit naši úroveň probuzení, potřebujeme dělat Chakru Dhyanu, dávat a dostat dikšu každý den. Nemám však k tomu skutečně žádnou vášeň. Prostě s tím nechci nic dělat. Ale opravdu si chci udržet svůj probuzený stav. Takže potřebuji se donutit dělat Dhyanu nebo dávat a dostávát dikšu, nebo se mám řídit svým srdcem – nic s tím nedělat?

Sri Bhagavan: Když nemáš žádnou vášeň, znamená to, že ses dostal k důležitému milníku. Je to významný mezník. Nesmíš se odtud vzdálit. Jen zůstaň se skutečností, že neexistuje žádná vášeň. Toto zůstávání se skutečností ti dá průlom.

Co je Swadharma

Sri Bhagavan: Swadharma má dva významy, dva smysly. Jeden se týká vaší přirozenosti. Dejme tomu, že jste agresivní osoba, a to je vaše přirozenost. Pak byste neměli vstupovat do žádného pacifistického hnutí. Měli byste vstoupit buď do policejních sil, nebo do armády. To je pro vás nejlepší místo. Dejme tomu, že vaší přirozeností je, že zpíváte. Potom je pro vás nejlepší stát se zpěvačkou. Nebo jestli je základní přirozeností vašeho těla tanec, potom se stanete tanečnicí. To je jeden z významů slova swadharma. Ten význam je, že skutečně znáte svoji pravou podstatu a podle toho jednáte. Jako říkal Krishna Arjunovi – „ tvoje swadharma je bojovat, ne říkat mír“. Takže musíte znát vaši pravou podstatu, svoji konstituci ve vztahu k vatha, pitha a kaptha. Zda ve vás převládá sattva, rajas, nebo tamas… co je vaše kombinace. A podle toho musíte být věrní svoji přirozenosti.
Druhá věc je objevit svoji misi v životě. Bůh má určité poslání pro každého z vás, kterému musíte jasně rozumět a podle toho žít. Aby se tak stalo, musíte objevit Boha. Ztratili jste kontakt s Bohem. Když získáte s Bohem kontakt, jehož prostřednictvím můžete spolu mluvit, Bůh vám může říci účel vašeho života. Pak podle toho musíte žít. Toto je druhé hledisko swadharmy.

Otázka: Sri Bhagavane, je tvým hlavním cílem, aby byl celý svět osvícený?

Sri Bhagavan: Zjevně ano, je to tak. Člověk je v jeho přirozeném stavu osvícený.
Pravděpodobně by měl takový být a byl tak vytvořen. Z toho důvodu má naše mozková kůra v levé části mozku prostor, prostřednictvím něhož se může dostat do kontaktu s kosmickým vědomím. Ale potom, vzhledem k určitým faktorům, člověk ztratil ten stav. AmmaBhagavan se snaží ten stav lidstvu vrátit. Stav osvícení celému lidstvu.
Tyto faktory jsou – v tomto Vesmíru je několik planet a úrovní, kde je život nádherný. Jen na několika místech se věci vyvíjejí špatně tak, jako se špatně vyvíjejí na Zemi. Krátkým a srozumitelným způsobem – Země se pohybuje ve své ose a existuje zde hvězda zvaná Mulam. Z této hvězdy vyzařuje kosmické záření a dopadá na Zemi. Kdykoli se to děje, DNA člověka funguje jinak a člověk je přirozeně v jiném stavu. Jeho smysly a mysl fungují jinak a otvírají se mystické dimenze. Kdykoli není toto kosmické záření Zemí přijímáno kvůli jejímu kroužení a ose, ve které se pohybuje, pak lidské vědomí otupí, mystické dimenze se ztratí a člověk se stává více fyzickou lidskou bytostí. Právě teď v tomto období přijímá Země záření od této hvězdy Mulam. Kosmická energie proudí na tuto planetu. A v tomto čase osvícení člověka AmmaBhagavan přišli dolů, aby proces probíhal a člověk opět nezmeškal tuto příležitost. AmmaBahgavan přišli změnit DNA člověka a to je to, co tady děláme.

Otázka: Drahý Bhagavane, slyšeli jsme, jak říkáš, že vizí Oneness je osvobození lidstva. Mohl bys toto osvětlit? (živé vysílání 7. 3. 2017)

Sri Bhagavan: Příroda vytvořila velkou škálu druhů. Fyzická složka, vytvořená přírodou, může být považována za hardware. Pokud by byla evoluce života srovnávána se dnem, pak by se lidstvo objevilo v posledních několika okamžicích. Tento ohromně pokročilý lidský druh vytvořil software, který je založen na hardware, který nabízí příroda. Tento software se skládá z přesvědčení, vnímání, náboženství, mýtů, kultur a různého počtu příběhu, na základě kterých tento software pracuje. Souhrn tohoto psychologického obsahu je možno označit za software, který ovládá daný druh.  Významná část tohoto software má limitující charakter a je škodlivá pro prožívání života. Jedním z nejvíce vadných software, který se stal součástí lidského systému, je iluzorní ztotožněním se s tím, kdo myslí nebo „já“. Vizí Oneness je osvobodit lidstvo zcela a úplně od všech omezujících a destruktivních software. To je důvod, proč říká: tvoříte svého Boha, Božství. Tvoříte svůj život. Tvoříte svoji realitu. Tvoříte svoje probuzení, vytváříte váš etický kodex. To je svoboda, o které hovoří Oneness. Miluji vás všechny. Velmi vás miluji!

Otázka: Drahý Bhagavane, Jak získají emoce, které jsou pouhým výsledkem chemických reakcí v mozku, takovou sílu?

Sri Bhagavan: Emoce, které vámi nejsou v průběhu vašeho života přiznány a přijaty, se hromadí v hlubších vrstvách nevědomí a cokoli, co je odmítnuto, přichází zpět s ještě silnějším zkreslením. To je důvod, proč si lidé v rodině dopřávají pravidelné nepříjemnosti. Svoje problémy ještě více komplikují. Jsou v té situaci zachyceni. Více problémů, proto více boje a proto více sklíčenosti a tak dále a tak dále.
Používáte obvykle v těžkých okamžicích svoji rodinu pro získání klidu a síly nebo ji používáte jen k vybití svých frustrací? Na jakých emocích jste závislí ve vztahu k vaší rodině v těžkých chvílích?
Přicházíme k další otázce: jaké je řešení, aby navzdory vašemu nejlepšímu úsilí a záměru, nepřetrvával strach a pocit zklamání. Proto je jediným řešením přiznat a přijmout skutečnost existence emocí bez jejich skrývání. To je být integrovaný.
Cokoliv je rozpoznáno a přijato, neotáčí se na ničivé. To neznamená, že jdete s vyjádřením těch emocí ven, k lidem kolem vás. Vše, co potřebujete udělat, je být k sobě pravdivý.
To zahrnuje tři jednoduché kroky:

  1. Seďte klidně a pozorujte váš dech
  2. Přesuňte se do prostoru klidu a uvolnění
  3. Přiznejte emoce

Buďte si vědomi strachu, zranění, (nebo) nenávisti.
Řekněte sami sobě. Ano, jsem zraněný, mám strach, jsem naštvaný. To je v pořádku…
Vnitřní afirmace pravdy vám pomůže se přijmout a obejmout. Tato praxe může být prováděna kdykoli, kýmkoli, jehož emoce jsou blokovány, nebo se život pohybuje ve zpátečním směru.
Abyste ho vedli zpět k hojnosti a naplnění, můžete si, pokud vám to kultura rodiny dovolí, ve chvílích stresu sednout společně k modlitbě. To dokáže být obrovským zesilovačem energie a vyvolá to božskou milost do vašeho života.

Otázka: Má probuzený negativní myšlenky?

Sri Bhagavan:  Jakmile budete osvícení, ve skutečnosti uvidíte myšlenky. Uvidíte je jinak. Stejně jako ve filmu vidíte násilí. Víte, že je to film, že ano? Neskáčete na filmové plátno a nic neděláte. Stejně tak tady budete odděleni od svých myšlenek. To je vše kolem toho, co je osvícení. Takže myšlenky přijdou. Ale pak jasně vidíte. Proto jedno z učení je: „vaše myšlenky nejsou vaše myšlenky“. Mohou to být žárlivé myšlenky, zlostné myšlenky, násilné myšlenky.
Dejme tomu, že jste osvícený, druhý osvícený není a bude mít žárlivé myšlenky. Po nějakém čase budou tyto myšlenky procházet skrze vás. Budete je sbírat. Často sbíráme myšlenky prostřednictvím Adžny čakry (třetí oko) a pak je vysíláme skrze bod Bindu za hlavou. Jste přijímač a vysílač. Takže druhý člověk může mít tuto myšlenku. Žijete ve světě plném neosvícených lidí, jsou tady hrozné myšlenky. Budou skrze vás proudit. Ale když jste osvícení, budete je jenom vidět. Nebude vás to vůbec ovlivňovat.
Jestliže jste Ramana nebo Buddha, také je bude přijímat. Ale co dělá Ramana nebo Buddha? Vidí tyto myšlenky. Stejně jako je znečištění v této atmosféře. Znečištění přichází do tohoto prostoru. Když přijde do tohoto prostoru, zase odejde z tohoto prostoru. Podobně budou myšlenky přicházet a odcházet. Stejně jako Mahatma Gandhi ve vězení měl jednoho dne vražedné myšlenky. Mahatma Gandhi, velmi citlivý člověk, pak myšlenku, kterou měl, lépe zkoumal. Přišel na to, že ten den ve vězení vařil kuchař, který byl vrah. Byl ve vězení využíván k vaření. A proto se myšlenky vtiskly do jídla. Gandhi snědl toto jídlo a měl vražedné myšlenky.
Prožíváte žárlivost a začnete odtud jednat. Nejprve se musíte naučit umění dívání se na vaše myšlenky, ať už jsou negativní nebo pozitivní. Jak budete pokračovat v dívání se na myšlenky, budete schopni jasně vidět, že nejsou vaše. Jsou to jenom myšlenky. V tomto bodě začnou myšlenky mizet.

Otázka: Bhagavane, řekl jsi: „Jediné se jeví jako mnohé. Neříkáme, že se jediné stává mnohým“. Můžeš prosím vysvětlit konkrétní rozdíl mezi „jeví se a stává se“. Co vlastně znamená tento rozdíl mezi „jeví se a stává se“? Jak se tento rozdíl projevuje u lidské bytosti, vyvíjejícího se vesmíru a na naší planetě?

Sri Bhagavan: “Teď cítíte, že jste odděleni od ostatního. Jste odděleni tam od té zdi, tady od toho sloupu, od těchto dveří. A rodina je oddělena od ostatních. Ta nejpodivnější věc je, že v momentě, kdy se zpomalí koordinace smyslů, okamžitě zjistíte, že nejste odděleni od ostatního. Ve skutečnosti jste tím ostatním. To neznamená, že se stáváte tou zdí nebo tam tím stromem. Děje se to, že zde dáváme učení „pozorovatel je pozorované“. To znamená, že já už neexistuji, není zde žádné já. To, co existuje, je sloup, dveře, zeď. To je vše, co je tady. A to vás určuje. Jediný způsob, jak říci, že existujete, je ten sál, tyto sloupy, tito lidé. To ostatní vás definuje. V tomto smyslu existuje jen to ostatní. Vy nejste. Vy jste vším, co existuje. Takže pocit oddělenosti je okamžitě pryč. Je tady zeď, tato místnost, jsou zde dveře, jsou tady lidé. Vše bylo od vás odděleno. V mžiku je to pryč. Vše, co je tady, je pouze jedno. Sloup se nijak neliší od dveří. Jeví se to, jako kdyby to bylo oddělené, ale ve skutečnosti to oddělené není. Je tady toto nepatrné zpomalení smyslů a je to pryč.
Ale existuje další stav, kdy kundalini vystřelí ještě výš. Potom můžete skutečně cítit, že jste zeď. Cítíte, že se stáváte zdí. Jestli kolem vás prochází nějaké zvíře, jste zvířecím dýcháním. To je super stav. Nejdeme do super stavů. Jdeme do jednoduchého probuzení, jednoduchého osvícení, ve kterém vy neexistujete. Všechno, co existuje, je tady. To je Jednota, o které hovoříme. A zde už neexistuje iluze oddělenosti, iluze je pryč. Je to lest, kterou provádí mozek. Mozek je podvodník. Klame vás, abyste věřili, že vše je oddělené, ale není.

Otázka: Bhagavane, řekl jsi, že příčinou všech problémů, kterým člověk dnes čelí, je, že se člověk vzdálil od Boha. Prosím vysvětli to, Bhagavane.

Sri Bhagavan: Bůh by neměl být záležitostí víry. Je nesmyslné přistupovat k Bohu pouze s otázkou víry. Bůh musí být objeven. Bůh musí být pro vás skutečný. Musí být živým prožitkem! Můžete Boha vidět, mluvit s Bohem, můžete s Bohem i kráčet. Toto všechno se může dít. Takže když čelíte problému, okamžitě ho vyřeší jednoduchá modlitba, jednoduchá prosba. Když máte s sebou mocného přítele, život bude snadný. Stejným způsobem, kdo může být lepším přítelem, než Bůh? Ale stejný Bůh musí být skutečně vaším přítelem. Musíte být schopni s ním komunikovat, mluvit s ním. Musíte toto všechno dělat. V dalším stupni budeme pokračovat k realizaci Boha. Potom se vy a Bůh stanete nejlepšími přáteli. Pak, jestliže máte finanční problémy, budete žádat Boha: „Mám tento problém, potřebuji pomoc“. „Moje zdraví není příliš dobré, potřebuji toto“.
Můžete mocně žádat (se silným poutem) a odpovědi budou také mocně přicházet.
To je další stupeň. Pro toto vše je prvním stupněm Probuzení. Byli jsme na to zaměřeni a už jsme dosáhli cíle. Teď, v dalším stupni, se posuneme k transformaci a realizaci Boha.

Základní učení Sri Bhagavana: Osvícení

  • Existuje pouze jedna mysl – starobylá mysl. Její podmínění je oddělenost a dualita.
  •  Vaše mysl není vaše mysl, ale je rozšířením této starobylé mysli.
  • Stejně tak vaše myšlenky nejsou vaše vlastní myšlenky, ale jsou staženy ze‘ sféry myšlenek‘, která je přidružena k této starobylé mysli.
  • Dojem odděleného já je vytvořen neurobiologickou strukturou lidského mozku.
  • Toto ‚já‘ ve vyjadřování své oddělenosti vytváří posedlé touhy, nechuť, srovnávání a souzení, což je jádrem utrpení.
  • Když „já“ zmizí, utrpení končí. Když odpadne posedlá touha, včetně posedlé touhy po osvícení, jste osvíceni.
  • Když je předána ‚deeksha‘, začne neurobiologický proces, který vede k rozpuštění pocitu oddělenosti nebo pevně uchyceného já.
  • Když pevně uchycené já zmizí, prožíváte se jednoduše jako tanec osobností, které se nepřetržitě objevují a mizí.
  • Vaše tělo není vaše tělo. Když zmizí „já“, zmizí váš pocit vlastnictví těla a vy jej prožíváte jako prostředek pro božský tanec vědomí. Nakonec se veškeré stvoření stane vaším tělem.
  •  Mysl založená na dualitě nemůže být osvícena.
  •  „Já“, které je iluzí, nemůže být osvíceno. Já je pouze koncept.
  •  Osvícení je uvědomění, že neexistuje žádné já, které bude osvíceno!

Vděčnost

Sri Bhagavan: Vděčnost je matkou všech pocitů. Je to nejvyšší vyjádření emoce v mezích lidského vědomí. Vesmír je členěný tak, aby přirozeně odpovídal na potřeby a touhy vděčného jedince. Jenom člověk s vděčností může držet vizi a dokončit ji, protože potom je jeho mozek a nervový systém jinak propojen. Objevuje lásku ve vztazích a větší spojení s vyšším vědomím.

Otázka: Co je modlitba a jak se člověk může modlit správným způsobem, aby modlitba fungovala a přinášela výsledky?

Sri Bhagavan: Pokud jde o nás, věříme, že modlitba není nic jiného než pouto mezi vámi a Bohem, čili zdrojem veškerého stvoření. Závisí to na vás. Buď se můžete modlit k Bohu jako by se syn modlil ke svému otci, nebo jako služebník ke svému pánovi, nebo můžete být Bohu otcem a poroučet mu, nebo mu přikázat, či nadávat.
Můžete udělat cokoli, co se vám líbí, ale musí zde být pouto. A to pouto je to, co nazýváme modlitbou.
A v tom poutu může být žebrání, úpěnlivé prošení, uctívání, nebo domáhání se. V tom máte úplnou svobodu. Objevili jsme mnoho lidi, kteří skutečně nadávají a bojují s Bohem a získali svoji cestu mnohem rychleji než ti, co uctívají Boha.
Stěžejní podstatou je to pouto. Zasaďte Boha do rámce toho, s kým jste těsně spojeni. Vaše matka, váš otec, přítel nebo učitel. Otázkou je, jak moc se vztahujete. Jestliže se nevztahujete, vaše modlitby se nezdaří. Ale vztah může být jakýkoli, je to čistě osobní. Proto dva lidé nemají stejný druh vztahu. Vychází to z jejich vlastních traumat, z jejich původu, a zda měli nějakého dobrého přítele, pokud o Bohu přemýšlí, jako o konkrétním příteli, a pak se k němu tak vztahují.

Osm úrovní lži

Bhagavanových Osm úrovní lži krok za krokem krásně odhaluje, jak někdo začne věřit svým vlastním postojům a pak kvůli tomu trpí.

  1. Rozhodnutí lhát – odehrává se nějaký střet a pak se rozhodneme lhát.
  2. Říkáme lež, abychom přesvědčili sami sebe (uvěřili lži).
  3. Cokoli, co nepodporuje lež, je myslí odstřiženo – tudíž inteligence začíná selhávat, jak už mysl nevidí rozhodující informace.
  4. Říkáme lež ostatním – snažíme se o platnost lži a aby ji ostatní potvrdili. Po čtvrtém stupni je často bolest a zranění pohřbeno, dokonce nevíme, jak nás to ovlivňuje.
  5. Vytváření sítě –  hledáme svoje stádo lhářů – těch, kteří sdílejí lež podobně.
  6. Síť/stádo podniká kolektivní akce na podporu lži.
  7. Podpora a opozice –  lidé, kteří se staví proti lži, jsou vyhledáni, je zde příležitost dokonce potvrdit lež na hlubší úrovni. Myslíte, že slepá argumentace, nenaslouchání pravdě pomůže, abyste dokázali, že lež je pravda.
  8. Násilí – vnitřní lež může nakonec vést k napadení ostatních, útoku na sebe, nebo k obojímu. Občas někdo může v okamžiku uvidět tu lež, nebo se člověk ve lži ztratí. Budeme omezeni lží kvůli strachu, vině a ochraně lži.

Umění žít

Sri Bhagavan: Když mluvíme o umění žít, máme na mysli umění být s tím, co je, bez úsilí. Jestliže jste se toto umění naučili, pak jste na své duchovní cestě. Poté je cesta automatická.Nepotřebujete knihy, nepotřebujete učení. Váš život je váš guru, váš život je váš učitel & objevíte svoji vlastní cestu. Pouze vaše cesta vás může osvobodit. Ne něčí cesta nebo něčí učení. To, co vás osvobodí, je vaše vlastní cesta, kterou objevíte, když se naučíte umění být s tím, co je, ne s tím, co má přijít, bez úsilí.

O kundalini

Když kundalini stoupá a otevírá každou čakru, otevírá se příslušná část mozku. Každá čakra je jako spínač pro určitou část mozku. Jak kundalini stoupá a posunuje se do čakry, aktivuje ji a aktivuje část mozku. Mozek je více a více aktivován a sestup Božství je větší. Takže na jedné straně je vzestup kundalini a na druhé straně je sestup Božství.
Proto máte dva trojúhelníky. Jeden sestupuje a druhý jde nahoru. A potkají se v tom, co nazýváme Sahasrara čakra. Potom znovu klesají dolů a ustálí se v Muladhaře. Nemusí být vždy v Sahasraře. V Sahasraře se odehraje setkání a pak je zde postupné klesání a usazení dole v Muladhaře. Potom to je podobné, jako když jdete do vrcholného stavu a pak sestupujete, ale nesestoupíte na spodní linii, ale někam mezi a zůstanete na místě. Ale mnoho povídání o tom není účelné. Musí to být prožito.

Otázka: Drahý Bhagavane, jak mohu napravit vztah se svým Božstvím?

Sri Bhagavan: Musíte začít s nápravou vašich vztahů s rodiči, s vaším manželem nebo manželkou, nebo s dětmi. Musíte v tom vztahu objevit lásku, dokonce i když bude podmíněná. Bez toho nemůžete napravit váš vztah s Pánem.
Vztah s božstvím je zrcadlem, které odráží všechny vaše další vztahy. Nemůžete říci, že milujete každého na tomto světě, ale Pána ne. Ani nemůžete říci, že milujete Pána, ale nikoho na této planetě. Je to jedno a totéž.

Rozpuštění a vyřešení problému

Sri Bhagavan říká, že Milost přichází dvěma způsoby. Buď ve formě řešení nebo ve formě rozpuštění. Řešení zcela vyřeší problém jedince.
Řekněme, že jedna paní je mnoho let bez dítěte a modlí se za něj k Bhagavanovi. V případě, že se Pán rozhodne dát řešení, jednoduše jí požehná. Ona brzy počne a porodí krásné dítě, o které žádala.
Předpokládejme, že Bhagavan z mnoha důvodů rozhodne, že jí dá rozpuštění. Ta žena nebude mít dítě, ale Pán úplně odstraní její bolest, která pramení z její bezdětnosti a dostane ji do úplného štěstí i bez dítěte.
Při rozpuštění už nebude mít ta dáma bolest, že není matkou a bude směřovat do úplné blaženosti i bez dítěte. Její touha po dítěti může nebo nemusí ustat, ale její bolest, způsobená touhou po dítěti, definitivně přestane. Toužení přestane existovat.
Měli byste vědět, že toužení vždy způsobuje bolest.

Milovaný Bhagavane, když čtu otázky lidí, vidím, že mnozí věří, že můžeš udělat cokoli. Věří, že tvoje požehnání změní situaci. Je to skutečně tak? Když modlitba nefunguje, měl by to člověk přijmout jako nejlepší možný scénář? Není to sebeklam?

Sri Bhagavan: To není pravda. Není to tak, že mohu udělat cokoli v jakékoli situaci a pro kohokoliv. To závisí na mnoha podmínkách, jako jsou vaše FCD´s (Fundamental Childhood Decisions – základní dětská rozhodnutí), FCE’s (Fundamental Childhood Experiences – základní dětské prožitky), vaše minulé životy nebo programování.
Jestli se ukáže, že blokem je toto, požehnání nejčastěji nefunguje. Když to takový velký blok není, požehnání ho může překonat. Ale když to je velmi silný blok, požehnání ho nepřekoná. V takovém případě musíme pracovat na programech, základních dětských rozhodnutích, základních dětských prožitcích. Potom budou požehnání fungovat.

Schopnost vytvářet bohatství

Sri Bhagavan: Vaše schopnost vytvářet a udržet bohatství je určena vaším vztahem k penězům. Jako všechno ostatní, jsou peníze formou energie, která je přitahována stejnou energií. Váš vztah s čímkoli určuje, jak moc tu věc přitahujete nebo odpuzujete.
Peníze neexistují samy o sobě, ale jsou vždy připoutány energií osoby, která se k nim vztahuje. Tytéž peníze mohou být prožívány různými lidmi a různým způsobem podle vztahu, který k nim každý má.
Bohatí lidé vědí, že peníze jsou důležité, a proto je mají. Chudí lidé si myslí, že peníze nejsou důležité, a proto je postrádají. Dovedete si představit, že vašemu manželovi/manželce neustále říkáte, že není důležitý-á? Jak dlouho, myslíte, že s vámi zůstanou?
Peníze jsou důležité a oceňujte je. Nebuďte připoutáni. Mějte zdravý vztah, kdy je chováte s láskou, ale jste s nimi svobodní.

Drahý Bhagavane, někdy mám pocit, že moje srdce úplně vyschlo. Neprožívám radost a cítím se zcela odpojen. Dokonce necítím a nevyjadřuji vděčnost, když mně někdo pomůže. Co mám dělat, Bhagavane?

Sri Bhagavan: Vyjadřování vděčnosti je ve vašem životě krajně důležité. Vyjadřování vděčnosti ke všemu rozšiřuje vaše vědomí. Avšak vyjádření vděčnosti neznamená, že povrchně řeknete „děkuji“ a myslíte si, že jste ji vyjádřili, ne! Vděčnost a zdvořilost jdou ruku v ruce. Musíte mít zdvořilost, abyste reagovali a uznali, jak vám bylo pomoženo, protože jste příjemcem. Takže musíte vyjádřit vděčnost. Nyní, když někdy shledáte, že je těžké vyjádřit vaši vděčnost, zůstaňte s „tím, co je“ a rozjímejte o vašem odporu, který vás blokuje ve vyjádření vděčnosti. Když to uděláte, vaše srdce přirozeně vyjádří svoji vděčnost a obdržíte automaticky více milosti.

Sri Bhagavane, vysvětlíš nám prosím zákon Vesmíru?

Sri Bhagavan: Jeden ze zákonů karmy je: „padnete stejnou věcí, kterou stoupáte“. Když stoupáte v lásce, pak právě láska povede jednoho dne k vašemu pádu v životě. Když budete stoupat ve strachu, pak právě strach způsobí jednoho dne váš pád. To je holografický vesmír. Kousněte se do jazyka a celý vesmír vám to vrátí zpět. A proto je to stejné s utrpením, emocemi, vnímáním, názory, mentálními koncepty a konec konců i s vědomím. Nemůžete to změnit. Není potřebné, aby se to změnilo. Bůh vás vytvořil tímto způsobem. Je to tady. Jeho největší zázrak života je… pozorovatel… pozorované… a proces pozorování… jsou JEDNO A TOTÉŽ. Jeví se to odlišně, ačkoli to není. Je to skutečné. Pak, když se bude chvět list, bude se celé vaše tělo chvět spoustou radosti. Hraní tenisu nebo sledování filmu jsou pouhá potěšení, ale budete v radosti bez důvodu. Takže člověk musí prožívat a transformace je možná. To je stav, který všichni světci a mudrcové po tolik generací hledají. Nyní, když je celé lidstvo v režimu vnímání a zemské energie jsou se mnou vyladěny, je možný tento velkolepý stav skrze sílu dikši. To je začátek JEDNOTY… pak se to nezastaví, ale exploduje. Skutečná láska, skutečný mír, skutečné štěstí je za myslí. Držte se mě a věřte mně, samotní můžeme provést transformaci do Zlatého věku vesmíru.

Radost je přirozený stav

Sri Bhagavan: Nepotřebujete, aby vám něco dávalo radost. Radost je přirozený stav. Cokoli a vše vám může dát radost. Ale k tomu, aby se to stalo, se nesmíte ztotožňovat s myslí, tělem a vašimi myšlenkami. Pak je tady v každém okamžiku radost.
Nesmíte být zapojeni do žádné činnosti, abyste unikli z nudy, protože vaše pravá přirozenost je radost. Ale nejste schopni ji prožívat. A to kvůli tomu, že se celou dobu ztotožňujete s vaší myslí a vašimi myšlenkami.
Nemusíte jít do kina, tancovat, nebo na nějakou party. To je samozřejmě potěšení, které můžete velmi dobře mít, s tím není žádný problém. Ale radost nepotřebuje nic.
To je vaše přirozenost. Jakákoliv jednoduchá věc vám dá radost. Pouze pohled na lidskou bytost vám dá radost, pták vám dá radost, dva bojující lidé vám také dají radost, jak krásně pokračují v boji… vnímání se změní. Takže je tady po celou dobu jenom radost.
Nemusíte být na ničem závislí, abyste měli radost. Jestli jste na něčem závislí, pak je to potěšení. To není radost. A toto je dosažitelné. Nemluvím o něčem, co není dosažitelné. Je to dosažitelné a mnoho lidí je v tomto krásném stavu.

Žití uvnitř mysli

Sri Bhagavan: Právě teď žijete uvnitř mysli. Všichni zde jenom existujete. Nežijete, protože žijete život mysli. Jste ve vězení, zvaném mysl. Jste všichni vězni uvnitř vězení, zvaném mysl. A dokonce nevíte, že jste ve vězení, protože jste velmi inteligentní a pěkně jste uspořádali všechen nábytek uvnitř vězení. Je tak hezky uspořádaný, že se dokonce ve vězení, až na výjimky, necítíte špatně.
Všechen nábytek je uspořádaný.  Co je to ten nábytek? Vaše připoutanost k manželce, manželovi nebo dětem. Vaše připoutanost k penězům, připoutanost k majetku, připoutanost ke jménu a slávě, připoutanost ke vzrušení. To je nábytek. Toto vše bylo uspořádáno, to je dobré. Musíte to uspořádat a my vám s tím také pomůžeme. Ale pak je to jen pro přežití. Potom to není žití, je to pouze existování.

Otázka: Bhagavane, rádi bychom znali tvoje dětství. Prosím, řekni nám něco.

Sri Bhagavan: Mnozí z vás byli v Nathamu. Tam jsem se narodil. Je tam malý trávník, kde se vzali moji rodiče. Když mně byli tři roky, objevila se v tomto místě Zlatá koule a přiměla mě zpívat znovu a znovu zvláštní mantru. Je to védický zpěv, používaný pro transformaci a dodání energie. Nechtěl jsem tu mantru zpívat, ale byl jsem nucen to dělat. Zlatá koule byla vždy přede mnou a přiměla mě zpívat mantru 24 hodin denně 7 dnů v týdnu. Nikdy jsem nevěděl, co moji učitelé ve škole učí. Nikdy jsem neměl čas dělat něco jiného, než zpívat.
Zpočátku mě dali do běžné školy a měl jsem skutečně málo známek jako je 6, 8, 10 atd. Potom mě můj otec vzal do větší školy a ředitel se mého otce zeptal, jak si může vzít tak špatného studenta, jako jsem já. Můj otec řekl, že to je výzva, přijmout mě.
Ředitel školy byl Ir, vzal tu výzvu a přijal mě. Jelikož jsem nikdy neposlouchal, co se dělo při hodině, nikdy jsem nebyl skvělý student. Nějak se mně podařilo projít. Ve škole byla jedna osoba, která pozorovala, že nikdy ničemu při hodině nenaslouchám, ale stále procházím. Byl to Paramacharya ji.
Zlatá koule mě přiměla zpívat tu mantru 21 let až do mých 24 let. Potom mě opustila.
Život se stal normálním a oženil jsem se. Brzy jsme otevřeli školu v Jeevashramu. Chtěli jsme, aby tato škola byla jiná. Učitelé ve škole, kde jsem studoval, nebyli dost dobří. Ačkoli jsem neslyšel ani jedno slovo z toho, co řekli, věděl jsem to. Mohl jsem číst mysl lidí. Brzy se stal Jeevashram velmi známou školou.
Jednoho dne byli tři studenti, jeden hinduista, jeden křesťan a jeden muslim, v Jeevashramu svědky Zlaté koule (dnes jsou tito tři lidé velmi úspěšní lidé. Dokonce si je USA rží a najímají je pro sebe). Zlatá koule k nim mluvila a řekla, že já jsem její tvůrce. Přišli ke mně a ptali se. Řekl jsem, že jsem s tím neměl co do činění. Zlatá koule jim dala mantru a řekla, aby mi jí dali. Ti tři opakovali mantru, kterou jim Zlatá koule dala. Byla to stejná mantra, kterou jsem byl nucen zpívat 21 let. Pak mě napadlo: „ oh, to je ono“. Brzy mně Zlatá koule řekla, že bych měl začít pracovat na tom, proč jsem sem přišel. Řekl jsem, že začnu pracovat, jen když budu mít sílu to udělat.
Jednoho dne, když jsem seděl v Ašramu, jsem jen pomyslel na to, že by tady mohl být silný vánek. Okamžitě přišel silný vánek. Nemohl jsem tomu uvěřit. Tak jsem řekl, že by tady mohl být silnější vánek. Brzy přišel silnější vánek. Pak jsem řekl, že by tady mohl být velmi, velmi silný vítr. Zafoukal tak silný vítr, že odfoukl střechu místnosti. Pak jsem věděl, že síla přišla. Byl jsem připraven začít s prací.
Neměl jsem teď představu, jak udělat Avahahanam (vzývání). Teprve, když se přede mnou objevil Paramatma Bhagavan ve žlutém rouchu (ve formě Sapeetha Vastra Sri Murthi) „oh“, řekl jsem, „ toto je ta forma pro  Avahanam.  Brzy byl tento Paramatma Bhagavan připraven pro uctívání a modlitbu. Mnozí byli svědky tohoto Paramatma Bhagavana, dokonce v Texasu, dokonce před mým narozením. Dokonce Sri Bharat Giri Maharaj z Gujaratu viděl tohoto Paramatma Bhagavana před mým narozením. Dokonce Amma byla svědkem tohoto Paramatma Bhagavan před tím, než viděla mě.
Sri Murthi začalo dělat všechnu tu práci a milost začala proudit. Jednou byla policie špatně informována o ženách a mužích, tančících společně v Ašramu. Přišli, aby viděli, co se děje. Když přišli dovnitř a uviděli Paramatma Bhagavana, jednoduše vyběhli z Ašramu a nikdy se nevrátili. Nikdy jsme je už neviděli. Totéž se také stalo v Napuru. Podle nějakého zákona byly zázraky vyléčení nelegální. Existuje skupina lidí, která se nazývá „ Anda Vishwas Nirmoolan Mnadal“, jež se stará o takové věci. Brzy si skupina stěžovala na policii a policie sebrala žluté Sri Murti a našeho průvodce a zavřela je. Brzy zjistili, že průvodce nemá nic do činění s žádnou silou a tak ho propustila. Ale Sri Murti je dodnes stále na policejní stanici. Víte proč? Sri Murti tam pořád dělá zázraky. Soudce, který si ten případ vzal, se zázračně uzdravil a pustil případ z hlavy.
Kdykoli se něco takového stane, jsme velmi šťastní. Můžete mně říci proč? Někdo odpověděl: „Děje se filtrace, Bhagavane“. (Bhagavan se na toho člověka a průvodce usmál) Ano. Děje se filtrace. Jste lidé, zůstávající po filtraci.

Svobodná a boží vůle

Sri Bhaghavan: Prožívání reality závisí na úrovni vědomí člověka. Pro toho, kdo realizoval Boha a je probuzený, existuje jenom Přítomnost Boha. Rozhodnutí je Bůh, rozhodování je Bůh. Otázka svobodné vůle proto vůbec nevyvstane.
Člověk v obvyklém stavu vědomí uvíznul ve třech iluzích: Iluze já, iluze oddělenosti a iluze svobody. Zachycen v těchto iluzích, prožívá člověk dualitu jako já a ne-já, jako člověk a Bůh a svobodná a boží vůle. Ti, kteří jsou chyceni v iluzích odděleného subjektu, mohou reagovat na situace mnoha způsoby. Když jdou věci podle jejich přání, často věří, že je to díky jejich úsilí a svobodné vůli. A když věci nejdou tak, jak si přejí, často dávají vinu boží vůli. Tito lidé budou vidět, jak se v jejich životě střídá svobodná a boží vůle, i když procento iluze svobodné vůle se u každého člověka liší. Jsou tací, kteří vidí, že existuje volba, kdy člověk může uplatnit kontrolu a otočit směr života podle přání člověka. Jim se jeví božství jako iluze. V momentech, kdy se zdá život mimo kontrolu, jsou lidé, kteří odmítají plynout a mají sklon obviňovat druhé a Boha. Obvykle mají tendenci přestat, zradit svoje zásady, nebo upadnout do deprese.
Vesmír je v podstatě nepředvídatelný, protože vesmír je živá věc a mění se každým okamžikem. Když člověk uvidí, že život je mimo jeho kontrolu, odevzdanost božství s přijetím se stane moudrostí.

Sjednocení

Sri Bhagavan: Můžete usilovat o sjednocení s mým Bytím (Sat), nebo můžete usilovat o sjednocení s mým vědomím (Čit), nebo můžete usilovat o naplnění mojí Blažeností (Ananada). Můžete usilovat o to, co k vám přirozeně přichází. Nedosáhnete mě vašimi způsoby. Dosáhnete mě pouze skrze moji Milost.

Máš jediný problém – nejsi vidící

Sri Bhagavan: Jediný problém s vámi je, že nejste vidící. To je vše. Když začnete vidět, žádný vidící neexistuje. Je pryč. Je tady jenom vidění. Neexistuje ani vidící, ani viděné. Je zde jenom vidění a to je meditace, to je osvícení, to je probuzení, to je uvědomění. To je všechno. Ale bohužel jste udělali chybu – začínáte vidět, nezastavíte se tady, očekáváte, že se něco stane. Takže to, co vidíte je, že chcete projít transformací. Nic takového se nestane. Ve chvíli, kdy začnete vidět, je to vidění všechno, co existuje. Začínáte žít. Prožíváte realitu takovou, jaká je.

Trojúhelník průlomu

Sri Bhagavan: Úspěšný člověk je vždy ve stavu průlomu.
Co je „průlomový“ trojúhelník?
Průlomový trojúhelník je vzestupný trojúhelník se základnou dole. Základna trojúhelníku je vaše „držení těla“, druhá strana trojúhelníku jsou „vaše pocity“ v dané chvíli a třetí strana trojúhelníku je „vaše zaměření“ na to, co právě děláte.
„Zaměření“ zase záleží na 3 věcech:
Mentální obraz
Vnitřní dialog
Slova, která říkáte, nebo právě pronášíte.
Například když obchodník mluví k zákazníkovi a snaží se naklonit si ho.
První věc je, že jeho držení těla by mělo být správné a pozitivní. Když jeho držení těla není správné, nebo mluví negativně, tak i když je jeho produkt dobrý, zákazník si ho nekoupí. Takže vždy musíme zkontrolovat, jestli je naše držení těla vhodné a pozitivní. Můžeme se o to od této chvíle pokusit.
Za druhé. Jaké jsou vaše pocity, když mluvíte s druhým člověkem? Jestli cítíte nepohodlí, nebo nedostatek důvěry v sebe, nebo v to, co říkáte, musíte selhat. Takže vždy zkontrolujte, jaké máte uvnitř svého srdce pocity.
Třetí strana trojúhelníku je zaměření, které se skládá ze tří věcí. A sice mentálního obrazu: jaký je mentální nebo vizuální obraz, který vidíte ve své mysli o čemkoli, co děláte? Dejme tomu, že mluvíte s klientem a chcete s ním udělat obchodní dohodu. Máte mentální obraz, že dohoda je hotová a už jste dostali objednávku? Nebo je to „ta objednávka mně může vyklouznout”, „má lepší lidi pro dodání“ nebo „zdali budu schopen vyhovět jeho požadavku?“ atd. Prosím zkontrolujte, zdali je to tak.
Vnitřní dialog je opět rozhovor, který probíhá uvnitř vás, když mluvíte s druhým člověkem. Jestli je vnitřní dialog v rozporu s tím, co říkáte navenek, nebudete úspěšní ve své snaze.
Třetí věc je, jaká slova říkáte nebo pronášíte. Když užíváte pozitivní a sebejistá slova, druhý člověk přijme vaši nabídku.
Teď kde by měl člověk začít?
Musíme začít držením těla. Opravujte svoje držení těla. Praktikujte to 15 dnů.
Pozitivní přímé držení těla povede k pozitivním pocitům, budete mít pozitivní vizuální obrazy a budete automaticky zaměřeni. Budete říkat to, co si myslíte a nebudou zde žádné mentální komentáře nebo vnitřní dialog.
Jelikož „ vnější svět je odrazem vnitřního světa“, cokoli proběhne uvnitř, se bude přesně stejným způsobem projevovat venku a budete úspěšní.
Sri Bhagavan říká, že neexistuje žádný další recept na úspěch kromě tohoto.
Když se výše uvedené učení praktikuje 15 dnů, je v našem mozku trvale ukotveno a budeme modelem úspěchu.
Když je to jinak, jsou zde pouze příčiny, jako karma, která blokuje náš úspěch. To je  5% příčin. Karma je opět mysl a nápravou mentálních obrazů a vnitřních pocitů se to může řešit.
Když nebudete v průlomovém trojúhelníku, budete v „trojúhelníku selhání“. Je to inverzní, naruby obrácený trojúhelník a v trojúhelníku selhání bude držení vašeho těla nesprávné, což povede k negativním pocitům. A výsledkem bude, že nebudete zaměřeni. V tom případě jste odsouzeni k nezdaru.
Sri Bhagavan říká, že nejdůležitějším nástrojem jsou dvě věci:
Prociťujte vděčnost k vašim rodičům po dobu 3 minut dvakrát denně. Udělejte cvičení pro připomenutí čehokoli, co vám dali. To vám pomůže.
Když nejste schopni praktikovat výše uvedené, jednoduše si připomeňte tento daršan a modlete se ke Sri Bhagavanovi. Sri Bhagavan do vás vloží „průlomový trojúhelník“.

Zvládaní světských problémů

Sri Bhagavan:  Ve Oneness (Jednotě) je zvládání vašich světských problému a závazků cestou. Meditace a další aktivity hrají druhotnou roli. Vaše finanční a rodinné problémy, zdravotní záležitosti a další problémy jsou skutečné výzvy. Pokud správně odpovídáte na tyto výzvy, pak budete neustále duchovně růst. Reagování na vaše problémy je vaše cesta. Neměli byste oddělovat světské a duchovní. Ve skutečnosti zde není žádná oddělenost. Je to jedno a totéž.

Očekávání

Sri Bhagavan: Bolest není jen v tom, že nedostáváte to, co chcete, ale je také v tom, že dostáváte to, co chcete.
Nenaplněné očekávání je bolest, která vede k frustraci a nenávisti. Zcela naplněné očekávání je také bolest; vede k nudě. Proto se většina vztahů stane zašlými a bezvýraznými. Potom hledáme nové pastviny v potřebě naplnění a potěšení.
Samotný proces očekávání je bolest. Život se zdá být jedním dlouhým procesem čekání.

Drahý Sri Bhagavane, jak může Oneness pomoci jednotlivci a lidstvu?

Sri Bhagavan: Jednota v podstatě pracuje na jednotlivci. Co se týče nás, vy jste pro nás svět. A co se děje uvnitř vás, je to, co vytváří tento svět. Jestliže změníme vás, pak změníme svět. Všechno je to o individuální transformaci. Takže jestliže se kolektivně transformuje velký počet jednotlivců, transformuje se lidstvo. Ostatní na tom nemusí pracovat. Budou se měnit velmi přirozeně a spontánně. Je potřeba určitá skupina lidí a určitý počet lidí se musí transformovat. Protože jsme všichni propojeni, tato skupina lidí může v tichosti proměnit svět.

Vzkaz Sri Ammy ze dne jejích narozenin

Transformace světa není odpovědností několika mudrců a proroků. Vytvořit lepší svět je zodpovědností každého z vás. V tomto boji za přežití jsou nevinnost, láska a hodnoty ztraceny. Jste to vy, kteří musíte prosazovat tyto hodnoty. Nepovažujte se za obyčejné bytosti. Každý z vás má uvnitř nekonečnou sílu božství. Máte sílu vidět Boha v srdci každé lidské bytosti, a když začnete vidět božství v každém člověku, budete schopni milovat každou živou bytost, každého jednotlivce. Skrze vás bude síla Boha proudit do světa. Nezvykejte si na nepřítomnost lásky. Skrze vaše slova, vaše milující činy a skrze vaši službu můžete probudit každou lidskou bytost z její otupělosti utrpením, z bídy, kterou si sama vytváří a z nevědomosti. Můžete probudit celý svět. Vaše převzetí této zodpovědnosti je začátek Zlatého věku. To je můj dnešní vzkaz pro vás.
Sri Amma

Duchovní obnova

Zde je pravda, kterou řekl Sri Bhgavan: „ Duchovní obnova je příčinou fyzické a psychologické obnovy. To znamená, že každá proměna a potíž, kterou dnes prožíváme, má svoje kořeny v duchovní rovině, a proto člověk vstupuje do nového stavu vědomí, ve kterém už pro něj nebude obtížné milovat a zažívat klid ve svém životě, protože to bude jeho přirozeným stavem…. Pamatujte si, že změna začíná u každého jednotlivce. Je to vaše vědomí a vaše vnímání, jež vytvoří celosvětovou změnu

Jak udržet pozitivní stav mysli?

Sri Bhagavan: Čím více myslíte pozitivně, tím více negativity přichází. Proto snaha stát před zrcadlem a opakovaně říkat něco k posílení sama sebe, nikdy nefunguje, protože zpětná vazba je negativní. Pozitivní myšlení vede k negativitě. Takže tajemství není pozitivní myšlení, ale pozitivní pocity. Proto vás žádáme, abyste měli během modliteb emoci pro věc, po které toužíte. Emoce také není správná věc. Vlastně je to pocit. Pocity nemají žádný odpor. Potom zde nemůže být žádný mentální blok.
Co byste měli dělat, abyste vytvářeli pozitivní pocity? Řeknu vám také toto tajemství.
Pocity musíte vytvářet po dobu 12 ti minut a potom to 7 krát opakovat. Toto rozpustí mentální blok. Prostřednictvím mysli nikdy nemůžete vytvářet pozitivní pocity. Pro pozitivní pocity musíte použít tělo. Například, když jste zbabělec a chcete být statečný, zůstaňte v místnosti a choďte jako lev. Změňte svůj postoj. Mluvte odvážně. Vytvářejte pocity po dobu 12ti minut. Opakujte to 7 dnů. Pak se mentální bloky rozpustí. Teď to udělejte v přítomnosti většího počtu lidí. Shromážděte vaše rodinné příslušníky a udělejte to k větší skupině. Pak odejdou bloky úplně. Nevědomá část je odstraněna. Stejné to je, když například chcete peníze. Je to velmi jednoduché. Farmář z Andhra to dělal a dostal za 16 dnů 6 000 000 rupií. Musíte sedět, chodit a mluvit jako milionář. Když budete mít pocity, mysl nebude pochybovat. Negativní je zničeno a nový program vložený. Takže nepoužívejte pro toto mysl.
Všechny věci v životě mohou být dosaženy, když rozpustíte mentální bloky

Drahý Bhagavane, odkud přichází Milost?

Sri Bhagavan: podívejte, musíte pochopit, co je Bůh. Bůh není osoba. Bůh je absolutní. Je ve všem a všude, Bůh je též Antaryamin (bůh přebývající v každé bytosti). Antaryamin je také absolutní Bůh, všemocný Bůh. Antaryamin nemá žádnou formu. Ale můžete ho obsadit do formy podle vaší chuti a on vezme na sebe tuto osobnost. Není to tak, že Antaryamin je nějaká osoba uvnitř. Ne. Také ve vás není žádná osoba, jsou tam jenom osobnosti. Totéž je s Bohem jako Antaryaminem. Může mít mnoho osobností. Osobnosti, které na sebe může vzít, jsou všechny realizované probuzené Bytosti, které kdy žily na této Zemi. Tyto osobnosti na sebe bere. Může převzít mnoho různých jednotlivců, nejen jednoho nebo dva.
Když se vám toto nelíbí, můžete teď obsadit Antaryamina jako Světlo (Nejvyšší Světlo) a mluvit s ním, mít živý vztah k tomuto Světlu. Pokud se vám to stále nelíbí, vyberte formu, která se vám líbí, a vyjděte odsud. Ale aby se událo probuzení, musíte mít silné pouto s vaším bohem uvnitř. Jak se vztahujete, to je celé na vás. Jako k otci, matce, příteli, nebo k čemukoli dalšímu. Ale ve svém přirozeném stavu nemá Antaryamin žádnou formu. Vy si jí navrhujete.

Otázka: Někdy cítím uvnitř velkou prázdnotu a nevidím smysl svého života. Je něco, čím bych mohl naplnit tuto prázdnotu, Bhagavane?

Sri Bhagavan: No, unikání z prázdnoty je to, co všichni lidé dělají, ale Oneness navrhuje neunikat z prázdnoty, ale ponořit se do ní, zůstat s ní a obejmout ji. Udělejte všechny tyto věci a uvidíte, co se stane.

Cesta k osvícení

Sri Bhagavan: „Učíme vás technologii tvoření vašeho vlastního Boha. Nakonec se stanete tím Bohem, kterého jste si vytvořili. Jinými slovy, když přijde váš čas opustit tuto planetu, stanete se bohem, bohem, kterého jste si vytvořili, a budete sloužit lidstvu na nějaké jiné planetě. Je to vše ve vašich rukou. Bohužel máte velmi špatnou představu Boha. Způsob, který je skoro mimo Oneness (Jednotu). Myslíte si, že Amma a Bhagavan jsou Bůh.
Ne, my nejsme Bůh! Vy si musíte vytvořit Boha. Zpočátku si musíte prohlédnout výlohu obchodu a pak si vybrat cestu, která vám vyhovuje. Pak jít hluboko do této cesty. Potom musí tato cesta odpadnout jako suchý list. Pak musí odpadnout učitel. Všichni učitelé a cesty musí zmizet. Potom jenom vy budete znát vaši cestu. V ten okamžik jste osvíceni. Dokud je tady cesta nebo učitel, osvícení není možné. Když činíte Oneness svou cestou, nebo Amma Bhagavan svým učitelem, nemáte žádnou naději. Jednota má zabudovanou časovanou bombu, která spadne dolů. To je váš okamžik osvícení. Proto jsou tyto změny.

Existuje jediný skutečný Bůh?

Sri Bhagavan: člověk se snaží po věky dokázat druhým, že jeho bůh je jediný mocný bůh. Toto rozdělení a posedlost vnutit svoji víru druhým je to, co vytváří konflikty po celém světě. Musíte překonat všechny limity, pokud jde o vás a vaše božství. Ve skutečnosti si lidé vybarvili boha svým vlastním způsobem, což je v pořádku. Ale když říkáme „Osobní Božství“, neznamená to, že vlastníte svoje božství.  Lidé nedokážou pochopit, že když mluvíme o osobním bohu, znamená to způsob, jakým se bůh vztahuje k vám a způsob, jakým se vy vztahujete k vašemu bohu. To, jak se vztahujete k vašemu bohu nebo jaké pouto s ním sdílíte, je osobní. Avšak nemůžete říci, že je váš, že vaše božství je jediné a silnější než ostatní. Jak můžete toto dělat? Jak můžete poměřovat sílu boha? Jak můžete rozlišovat a vytvářet odlišnost vyslovováním „Můj“ a „Tvůj“ bůh?
Existuje jenom jeden Bůh, ale s různou esencí, s jeho rozmanitými projevy. Musíte se přes to dostat a dojít k uvědomění, že všechny formy jsou bůh. Musíte pochopit, že existuje pouze bůh a vše je bůh. Vy jste také bůh, jste mocné bytosti, které jsou plné vadných myšlenek, konceptů a mentálních struktur. Takže jste bůh, který se pokazil! Proto máme záměr vás vést do jednoty mezi vámi a vaším bohem a nejrychlejší způsob realizace boha je, když překonáte vaše omezující vnímání, pojmy a obrazy, které jste si vystavěli o bohu. Bůh je milující nesoudící přítel. Začněte vidět a přijímat božství ve všem a v každé bytosti.

Amma o službě

Jedna žákyně byla posedlá myšlenkou být co nejblíže Ammě. Snažila se vznášet se kolem Ammy, zanedbávajíce každou další povinnost.
Amma se všimla jejího neklidného výrazu ve tváři a zeptala se jí: „ Dítě, vidím, že jsi ovládána touhou. Co ode mne chceš?“
Žákyně pokorně odpověděla: „ Ammo, chci místo ve tvém srdci. Chci tě milovat jako nikdo jiný“.
Amma s jemnou pevností řekla: „ Nepotřebuješ získat místo v mém srdci. Už ho máš. To, že jsi mým žákem, je dostatečným důkazem mé lásky k tobě. Nemůžeš mě navnadit nebo přilákat skrze službu, kterou budeš dělat pro mě osobně. Lidstvo je moje tělo. Lidé jsou mým životním zrozením. Když jim budeš sloužit a zmírníš jejich utrpení, budeš hodna být žákem. Udělejme vše, co můžeme.
Služ lidem, kteří k tobě přijdou a při službě každému z nich, jako bys sloužila mně.“

Úsilí ve vnitřním světě je problém

Sri Bhagavan: ve vnitřním světě byste měli zastavit veškeré analýzy, měli byste zastavit veškeré úsilí. Ve vnitřním světě nemají žádné místo. Ve vnějším světě musíme analyzovat, musíme vynakládat nějaké úsilí. Náš problém je, že stejné nástroje přenášíme dovnitř. To je to, co je problém. Ve vnitřním světě musíme tyto nástroje dát stranou. Nemusíte se snažit rozumět, protože nemůžete rozumět. Nemůžete vynakládat úsilí, protože úsilí je problém.
Řekněme, že trpíte žárlivostí, chcete se od žárlivosti osvobodit a vynakládáte hodně úsilí. Jediné úsilí je žárlivost. Jste chyceni v iluzi, že žárlivost je něco odděleného a pracujete, abyste se od tohoto něčeho odděleného osvobodili. Ale když se podíváte blíž, zjistíte, že v žárlivosti je samé úsilí. Když se úsilí zastaví, vůbec žádná žárlivost neexistuje.
Stejně je to zde. Pravda je, že vaše srdce nerozkvetlo. Pravda je, že se necítíte propojeni. Cítíte se odcizeni. To je ta pravda. Neexistuje žádná jiná pravda. Takže začněte tady. Nesnažte se někam dostat. Nemůžete se nikdy nikam dostat. Začněte tam, kde jste. A první krok je také posledním krokem. Buďte si intenzivně vědomi, že necítíte propojenost, že neprožíváte lásku bez podmínek. Veškerá vaše láska je podmíněná, všechna vaše radost je podmíněná, vaše náklonnost je podmíněná. To je ta pravda. Neciťte se s tím špatně. Nevyhýbejte se tomu. Nepokoušejte se to vysvětlit. To je ta pravda. Držte se této pravdy. To je vše, co musíte dělat.
Jedinou další podporou by mohlo být božské požehnání, které můžete obdržet.
Nic dalšího nedělejte. Čekejte, dokud se něco nestane. Stane se to velmi rychle. Musí se to stát přirozeně – automaticky. Když se to budete snažit vyvolat, můžete se snažit miliony let. Nedostanete se nikam. Jediná věc je úsilí bez námahy… úsilí v tom  smyslu, že byste ho mohli vnést do nějakých učení, že byste mohli dostat požehnání. To může být část úsilí.
Potom je vše automatické, protože jste si intenzivně vědomi pravdy, že nemáte lásku, že srdce nerozkvetlo, že necítíte propojenost. Neodcházejte od toho. Mohou to být dva dny, tři dny, čtyři dny… tak dlouho, jak můžete. Jenom tam buďte, dokud se vše nestane. Ani nic neočekávejte. Ani na nic nečekejte.
Jediná pravda je, že tady není láska.
Zůstaň s tím.

Jak transformovat naši mysl?

Sri Bhagavan: Její struktura je nezměněna. Podstatou lidské mysli je strach. Dřívější strach z tygra nebo lva je později strachem z akciového trhu, strachem ze ztráty zaměstnání nebo znepokojením z počasí. A je tady stejné toužení, stejné touhy. Měli jste touhu po oštěpu. Máte touhu po penězích. Předmět touhy se změnil. Ale toužení být něčím jiným, stále existuje. V podstatě se člověk nezměnil. Proto nazývám mysl velmi starou. Předměty velkého toužení, předměty strachu a předměty úzkosti se změnily. Ale v podstatě je to stejná mysl, neustále žijící ve strachu, pohybující se od toho, co chcete, k tomu, kde chcete být. Není tam, kde by měla být. Neustále se pohybuje z místa, kde je. Člověk se proto v základu nezměnil.
Jediný problém je, že se snažíte natáhnout se po něčem a někam se dostat. Není kam jít. Vůbec nikam. Je zde náboj. Není pochybnost o tom, že náboj jasně existuje.
Když jste si vědomi těchto nábojů, to stačí. Není to tak, že potřebujete tichou mysl. Otázkou je, zda jste si vědomi, že mysl není tichá. To je vše. Je konec. To je tichá mysl.
Můžete být zcela osvobozeni od mysli. Mluvím o transformaci, kdy můžete být osvobozeni od mysli. Nezaměřuji se tak moc na transformaci uvnitř mysli. To umí dělat psychologové a filosofové. A dělají docela dobrou práci. Takže tím nemusím ztrácet čas. Avšak já mluvím o tom být sám osvobozen od mysli.
Jediný způsob, jak se můžete od mysli osvobodit, je, zblízka jí pozorovat. Když ji pozorujete velmi přátelským způsobem bez souzení, obviňování nebo komentování, brzy zeslábne a pomalu ztichne.

Život je cesta

Sri Bhagavan: Život je cesta. Vše je cesta. Vše je proces. Bůh je proces. Vše, pokud jde o peníze, zdraví, vztahy, jméno a slávu, úspěch a selhání se samo o sobě manifestuje jako výzva. Všechny možné výzvy stále přicházejí a odcházejí a od vás se očekává, že budete čelit těmto výzvám. Jedině když čelíte těmto výzvám, budete růst. Jedině potom je zde pohyb na cestě. Jestliže nečelíte těmto výzvám, není zde žádný pohyb, zasekli jste se.
Takže život bude vrhat všechny druhy výzev. Pohybuje se od uspořádanosti k neuspořádanosti, od neuspořádanosti k uspořádanosti, pohybuje se v kruzích… takže bez ohledu na stav, ve kterém jste, budou tyto problémy přicházet. Oneness (Jednota) dělá to, že vás vybaví, abyste čelili těmto výzvám. Jestliže jim čelíte správně, výzvy zmizí. Po nějakém čase přijdou nějaké další výzvy. Opět jim musíte čelit a pak znovu můžete růst. Neexistuje žádný konec tohoto růstu. Průběžně tady budou výzvy a je zde průběžně i růst.
To je způsob, jak je život strukturovaný. Vůbec si nemůžete představovat život bez nějakého problému. Takový život neexistuje. A bez těchto výzev se budete cítit jako mrtví. Nebudete cítit, že žijete. Dostáváte výzvy, abyste žili.

Druhá osoba není vůbec důležitá

Sri Bhagavan: Nejprve si uvědomte, že cokoli, co si druhá osoba myslí a říká, není vůbec důležité. Důležité je to, co se děje uvnitř vás. Za druhé, nesnažte se vynakládat úsilí k nápravě toho vztahu. To je chyba, kterou děláte.
Musíte pouze pracovat na sobě. Skutečný problém je ve vás, nevíte, kdo skutečně jste, utíkáte před sebou. Když pomalu začnete vidět to, co je tady, přijmete to a zamilujete se do toho, neodsuzujete to, neříkáte, že je to správné nebo špatné, ale jenom vidíte, co je tady, pak se bez nějakého úsilí dá váš vztah s lidmi do pořádku. Ne, že kolem toho něco děláte. Automaticky se to dá do pořádku.
Takže musíte jít hluboko dovnitř a pracovat na sobě. Ne na vašem manželovi/manželce, vašem synovi nebo dceři. Pracujte na sobě a přijměte se, přijměte těch 90%, které na sobě nemáte rádi. Bez dělání čehokoli, přirozeně, se v dalším okamžiku osoba změní. Ta osoba je odpovědí na vašich 90%, které nemáte rádi.

Poselství Sri Bhagavana na získání bohatství v životě

Musíme následovat těchto sedm kroků:

  1. Bohatství je jako vědomí. Musíte vždy myslet na to, co máte (neměli byste nikdy myslet na to, co nemáte) – rodina, dům, vědomosti, vše je bohatství. Zdraví je také bohatství. Když to začnete rozpoznávat a vidět to, co už máte, po nějaké době uvidíte, že bohatství ve vašem životě narůstá.
  2. Prociťování vděčnosti je velmi důležité. Od rána, kdy vstanete, první kávu/čaj, které pijete, měli byste být vděčni všem, díky kterým kávu/čaj máte. Být vděčný každému a všem/všemu okolo vás.
  3. Musíte poprosit o odpuštění, jestliže jste někoho zranili, řekněte: omlouvám se. Tím narostou peníze ve vašem životě. Také musíte odpustit, pokud vás někdo zranil.
  4. Respektujte ženy. Nejen ji milovat, ale také ji respektovat.
  5. Modlete se jasně k ParamJyothi za to, co chcete a proč to chcete. Buďte pravdiví a autentičtí ve vaší modlitbě.
  6. Modlit se správně je velmi důležité, musíte být za to předem vděčni ParamJyothi a představte si ve 3D, že vaše přání již bylo naplněno a viďte, že to již ve svém životě máte.
  7. Denní sadhana každý večer před spaním – dívejte se, jak jste sebestřední. Také jak moc a jak často lžete navenek.

Když budete každý den následovat těchto 7 kroků, bohatství ve vašem životě automaticky vzroste.

Otázka: Někdy mám pocit viny ohledně naplnění svých tužeb. Co mám dělat?

Sri Bhagavan: Musíte skutečně žít život. Když si užíváte jídlo, užijte si ho. Jestli milujete řízení auta, řiďte auto. Tak musíte žít. Být si intenzivně vědomi, co se děje. Když potlačíte tyto věci, nestanete se spirituálními, nebudete probuzeni. Možná se stanete světcem. Nedoufáme, nebo nečekáme, že byste se stali světci. Snažíme se, abyste byli probuzeni. A světec nemůže být probuzený. Světec nemůže být osvícený. My mluvíme o probuzených nebo osvícených bytostech. To je velmi rozdílné.
Touhy jsou majetkem mysli. Nejsme stejní, ale všichni jsme propojeni. Všichni jsme jedno. Jsme vlastně kolektivní bytost. Tyto touhy jsou do nás vhozeny kolektivem. Váš problém je, že se ztotožňujete se svými touhami, myšlenkami, emocemi a se svými pocity. Jak se začnete ztotožňovat méně a méně, vidění toho, co je tady, bude velmi jednoduché. Musíte pochopit, že tyto touhy do vás přicházejí. Nejste za to v žádném případě zodpovědní. Problém je, že si myslíte, že touhy jsou špatné. Opakovaně říkáte „touhy jsou špatné, prosím vzdej se tužeb“. To je ten problém. Ale kolektivní mysl vás chce naplnit touto touhou. Není nic špatného na naplňování vašich tužeb. Je to nejjednodušší způsob, jak růst, když můžete naplnit svoje touhy.
Nicméně existuje mnoho způsobů jak růst. Můžete také popřít všechny vaše touhy a stát se někým, kdo se vzdal všeho. Ale Oneness (Jednota) je více pro naplnění tužeb. Naplňování vašich tužeb je nejjednodušší cesta k růstu. Vytváření bohatství není vůbec špatné. Vytváření bohatství ve skutečnosti pomůže každému. Vytváření bohatství vede k naplnění. Naplnění vede k transformaci. Transformace vede ke Svobodě. Svoboda vede k Probuzení. A Probuzení vede k Realizaci Boha. Jestliže jste zaměřeni na vytváření bohatství, děláte duchovní cvičení.
Takže nesmíte přemýšlet o tom, proč jste přišli na tuto planetu. Jakékoli jsou vaše přirozené touhy, naplňte je. Když to budete dělat, velmi přirozeně poznáte, proč jste sem přišli. Ale když se budete snažit poznat, proč jste sem přišli, nikdy se tam nedostanete. Popíráním sebe sama se tam nikdy nedostanete. Vyjádřete sami sebe, užijte si sami sebe. Buďte vědomí a poznáte všechny tyto věci.

Zůstat s pravdou

Sri Bhagavan: Oneness (Jednota) je o tom zůstávat s pravdou. Pravda je, že nemáte spojení s Božstvím. Pravda je, že nemáte soucit. Pravda je, že nejste milující. Oneness říká, dívejte se na skutečnost, zůstaňte s ní a nic nedělejte. Je to nic-nedělejte učení. Například teď Oneness nevěří na kultivaci ctností. To znamená, že nemáte v sobě lásku, ale praktikujte lásku. Nemáte laskavost, ale praktikujete laskavost. Nemáte pravdivost, ale praktikujte pravdu. S kultivací to vůbec není pravda. Buď jste milující, nebo nejste milující. Oneness mluví o skutečné pravdivosti, přirozené pravdivosti, přirozeném soucitu, přirozené lásce, přirozené laskavosti, cokoli chcete. Jak to dostanete? Jednoduchým díváním se na fakt, že to tady není. To je pravda. Pravda má svoji vlastní moc.

Sri Bhagavan o vztazích

Život jsou vztahy a všechny vztahy jsou pohyby energie. Důvodem, proč to říkáme, je, že existuje mnoho faktorů, které ovlivňují každý vztah. Mohou to být minulé životy, postavení planet, karmické cykly a mnoho dalšího. Proto vám vztahy buď energii dají, nebo vám vaši energii odvedou. Všechno je vztah, protože vše není nic jiného než energie.
Vždy jste v nějakém vztahu. Problém je, že když používáme slovo vztah, máte sklon si představit pouze vztah, který máte vzájemně jako lidé. Ale vy sdílíte také vztah se zvířaty, stromy a dokonce s neživými věcmi. Když však mluvíme o lidských vztazích, protože zahrnují ‚ já´, staly se z nich více vztahy dávání a braní.
Vše, co obsahuje já, musí projít cykly. Některé vztahy vám mohou dát radost, štěstí, atd., zatímco jiné ne. Nejlepší způsob jak si to ověřit je vidět, co se děje a rozjímat o tom, které vztahy vám dávají energii a které ne.
Pochopte prosím, že tento proces rozjímání neznamená, že posuzujete, odsuzujete, nebo analyzujete činy druhé osoby nebo samotný vztah. Není to o tom druhém, ale vždy je to o vás. Zranění, bolest a nenávist je uvnitř vás, ne v tom druhém. Proto je nejlepším způsobem zůstat s tím a úplně to prožít.
Co se vztahem, když cítíte, že vám nedává energii a ani ho nemůžete opustit? Musíte na tom pracovat, snažit se vidět emocionální náboje, bloky, vaši žárlivost a nejistotu, představy, které jste si v tom vztahu vytvořili a nejdůležitější je vidět, jak pracuje vaše ego na rozbití toho vztahu. Snažte se ten vztah napravit.
V Oneness vás stále žádáme, abyste napravili vztahy. To je vnitřní práce. Jak s tím zacházíte navenek, záleží na vás. Potřebujete to napravit uvnitř. Potřebujete začít vidět zranění, náboje, svoji žárlivost, nejistoty uvnitř sebe a zůstat s tím, prožít to. Pak se ty věci automaticky transformují. Takže je to vnitřní práce. Jak jednáte s kýmkoli navenek je něco, o čem rozhodujete a co děláte na základě situací.
Existuje mnoho lidí, kteří přicházejí na Univerzitu Jednoty, aby vyléčili svoje vztahy.
Po procesu volají svým blízkým, nebo když jsou zde s nimi, potom se vzájemně objímají a s radostí tancují. Protože když se děje léčení, je tady automaticky láska. A láska musí být vyjádřena. Ale jak ji vyjádříte, záleží na vás.
Na druhou stranu nemá cenu se vzájemně objímat nebo říkat navenek milující slova, když uvnitř máte zranění a emocionální náboje.
Vztah je proto vždy obousměrná výměna energie. Dokonce i když ho opustíte, váš vztah stále trvá. Jen způsob, jakým se vzájemně vztahujete, se změní. Nejlepší přátelé se občas stanou nepřáteli, někdy se rozdělí pár, který se hluboce miluje a už nikdy nechce jeden druhého vidět. Takže způsob, kterým se vzájemně vztahujete, se změnil, ale vztah stále trvá. Nejprve byla ve vztahu láska, teď je v něm nenávist, bolest atd. Může být mnoho důvodů, proč se to děje. Proto nemůžete změnit druhé a současně nemáte kontrolu nad tím, jak se oni cítí s vámi. Vše, na čem záleží, je, jak se cítíte vy s nimi.
Stejně jako je vnější svět odrazem vnitřního světa, také vnitřní svět je ovlivněn vnějším světem.
Když cítíte hodně bolesti, zůstaňte s ní a přeměňte ji na potěšení. Ale když po všech pokusech napravit vztah vnitřně i navenek vám stále nedává radost, pak ho můžete opustit. Avšak opuštěním vztahu jste pouze změnili způsob, kterým se ve vztahu vztahujete. Vztah stále zůstane. Koneckonců, ať je ve vztahu dualita a rozdělenost, je to mysl, představy a ego.
Mysl chce být vždy ve vztahu, který vám dává potěšení, maximum pohodlí a stav založený na štěstí. Ale když je ve vztahu Jednota, jste v něm v míru a radosti bez příčiny. Neustále vám vztah bude dávat energii, ať se stane cokoliv.
Když si budete intenzivně vědomi svých vlastních her ega a když vaše srdce úplně rozkvete, všechny vztahy vám automaticky dají energii.
Vesmír se neustále mění, tak nemůžete očekávat, že nějaký člověk bude celý život stejný. Člověk, kterého nejvíce milujete, vás také může zranit. A to je život, který není vždy jen o veselých okamžicích, ale vtáhne vás do všech vzestupů a pádů života. Musíte to přijmout a to je, jak buď odpovídáte, nebo reagujete na situace v životě. Proto život jsou vztahy, ať je to bolest nebo potěšení. Je to energie. Prožijte ji.

Otázka: Milovaný Sri Bhagavane, jedno z tvých učení říká, že Bůh nemá žádnou formu, žádné jméno a žádné vlastnosti. My vytváříme Boha s formou, jménem a kvalitami. Na druhou stranu mluvíš o světle, bezpodmínečné lásce, radosti a blaženosti jako o božských kvalitách. Existuje milující tvůrčí síla za všemi formami bytí, nebo si to skutečně jen tvoříme naší představivostí?

Sri Bhagavan: V Oneness ( Jednotě) není Bůh stvořitel. Stvořitel a stvoření jsou jedno v Jednotě. Ale je tu také vědomí universa, které není tvůrcem. Toto vědomí vesmíru nemá žádné vlastnosti nebo formu, ani žádné jméno. Ale ztělesňuje všechny tyto kvality. Stejně jako strom je zakotven v semeni, všechny vlastnosti jsou uloženy v tomto vědomí universa. Nemůžete se s ním vztahovat v celém rozsahu. Můžete z tohoto vědomí vytáhnout určité vlastnosti. Co si vytáhnete, je váš osobní Bůh a závisí to na vás. Nemůžete být soucitnou osobou a vytvořit velkého Boha. To není možné.
Jestli jsi vyrostl, pak můžeš z tohoto univerzálního vědomí vytáhnout mnoho vlastností. Co si vytáhneš, stane se tvým osobním Bohem a využiješ svého osobního Boha ve svůj prospěch. Mohou to být světské požitky nebo duchovní výhody. Stejně jako využíváš sluneční energii, můžeš využít svého osobního Boha, pro svůj vlastní prospěch. Jak to neustále děláš, rosteš a jak rosteš, tvůj Bůh roste. A pouto mezi tebou a tvým Bohem se neustále zvyšuje.
A nakonec, když opustíte planetu, stanete se tím Bohem. Teď to víme jistě, protože nějaký počet lidí, kteří byli s námi a kteří měli osobního Boha a kteří už zde nejsou, se stali Bohy a pracují v chrámu. Jak se stali Bohy, mají obrovskou sílu a vždy pomáhají lidem, když přijdou do chrámu. A mají sílu jít kamkoliv a pomáhat lidem. Jedním z cílů Oneness (Jednoty) je udělat z vás Bohy, kteří potom budou sloužit lidstvu. Nejen, že pomůžete lidstvu, když jste na této planetě, ale stanete se svým Bohem a pomůžete lidstvu.
A musíte mít velmi jasno, v Oneness (Jednotě) není ani „Bůh“ stvořitel, ani soudící Bůh, ani trestající Bůh. V Jednotě žádný Bůh nekontroluje váš osud. Váš osud je řízen vaší osobní karmou, rodinnou karmou, národní karmou a karmou lidstva. Zákony karmy řídí váš osud.

Důležitost těla

Sri Bhagavan: Velmi často si myslíme, že fyzické tělo není důležité. Ne, ne, vůbec ne, každý orgán je důležitý. Tělo ovlivňuje vaše myšlenky, emoce a pocity. Vše je řízeno tělem. Neměli bychom tělo zanedbávat. Tělo je velmi, velmi důležité. Dávejte mu správné jídlo, řádně cvičte, správně ho trénujte a dávejte mu dikšu. To změní mozek.
Problémy vznikají, protože mozek není v pořádku a naše úroveň vědomí je nízká. Nižší úrovně vědomí produkují všechny druhy problémů. Proto máme tolik problémů na individuální úrovni, na úrovni rodiny, společnosti, národa a celé planety. Všechno vzniká z nižších úrovní vědomí.
To, co člověk dělá, je, že se snaží z nižších úrovní vědomí řešit problémy. Je tady pouze ten problém. Jak by mohl zloděj vyřešit problém krádeže, když to ukradl jenom on. To není možné. Takže jsme chyceni v tomto bláznivém kruhu snahy změnit problémy, používajíce nižší úrovně vědomí.
To, co říká Oneness (Jednota), je, pozvednout úroveň vědomí prostřednictvím změny mozku. Jak? Prostřednictvím dikši a síly Amma Bhagavan. Když se změní úroveň vědomí, člověk bude velmi odlišný. Problémy přirozeně zmizí. Odejdou. Když nastanou hluboké změny v mozku, člověk jednoduše obdrží bezpodmínečnou lásku.
Když je váš mozek defektní, nemůžete lásku obdržet. To vůbec není možné. Pouze si ji představujete. Vše je řízeno mozkem a samozřejmě, když se pak přidá srdce, je učiněn další krok.

Otázka: Jak si můžeme navzájem pomoci, abychom viděli naše nevědomé chování a vzorce, ve kterých jsme se zasekli? Děkujeme Ti, Bhagavane.

Sri Bhagavan: Jedním (způsobem) je praktikování vnitřní integrity, druhým je sdílení s ostatními, co vidíte.
Jestliže sdílíte s druhým, co se děje uvnitř vás, proces je spuštěn a na druhou stranu bude také pro druhou osobu velmi, velmi snadné dobře se podívat na sebe.

Otázka: Jsem pořád na útěku! Ve své mysli a v myšlenkách. Pořád utíkám ze situace, ve které žiji. Utíkám z přítomnosti. Nejsem nikdy spokojen! Musí zde být něco jiného, co na mě čeká. Můžeš mně to prosím vysvětlit, Bhagavane?

Sri Bhagavan: Je to proto, že si myslíš, že tvoje mysl je tvoje. Ale tvoje mysl není tvoje, je to TA mysl. Je to pradávná mysl a je to jedna mysl. Toto je jeden způsob, kterým mysl pracuje. Takže mysl, TA mysl, ve vás pracuje tímto způsobem. Musíte být schopni toto vidět a musíte být odpojeni od vaší mysli. Musíte se naučit vidět funkce vaší mysli. Není to vaše mysl, ale mysl, která funguje způsobem, který funguje ve vás. Když jste odpojeni, když už se dále neztotožňujete se svoji myslí, potom se věci změní. Vaše vnímání života se změní a bude velmi, velmi krásné a vy se stanete návštěvníkem v penzionu.

Svět je penzion a vy jste návštěvníkem. Začneš žít. Pokud se nestanete návštěvníkem tohoto světa, ve skutečnosti nežijete. Takže musíte o tom přemýšlet jako o penzionu, kam jste přijeli pobýt na několik dnů a jste od penzionu úplně odpojeni. To se může stát jen, když jste odpojeni od vašich myšlenek, odpojeni od vašeho těla. Proto vám říkáme „vaše myšlenky nejsou vaše myšlenky“. Proto vám říkáme „vaše tělo není vaše tělo“.

Malé rozjímání by vám ve skutečnosti ukázalo, že vaše tělo není vaše. Stejnou věc také s myslí. Stejnou věc s konceptem já, které je částí mysli. Jste jenom čisté vědomí. Můžete se úplně zbavit ztotožnění s těmito věcmi. Jednota je jenom o neztotožňování se s čímkoli. A pak se stanete návštěvníkem v penzionu. A pak žijete v nebi.

Otázka: Dostali jsme v Indii různé stupně probuzení. Co můžeme udělat, aby se naše vědomí rozšířilo do vyšších a vyšších úrovní probuzení a jednoty s božstvím? Jak poznáme, že jsme transformováni?

Sri Bhagavan: Dejme tomu, že se chcete na sebe podívat. K tomu potřebujete zrcadlo. Nyní je zrcadlem vztah. Vztah je zrcadlo, ve kterém se můžete vidět. Když se váš vztah zlepšuje, znamená to, že se transformujete. A naopak, když budete pokračovat v práci na svých vztazích, kdy samozřejmě začínáte se svými rodiči, pak pokračujete se svými partnery, dětmi, přáteli a příbuznými, uvidíte, že se vše změní. Vztahy jsou klíčem. Musíte se na to soustředit. Jestli vás nic nezraňuje a jestli cítíte radost ve vztahu. Jestli prožíváte radost, když se podíváte na svého manžela. Podíváte se na svoji manželku, prožíváte radost. Podíváte se na svoje rodiče, prožíváte radost. Vztah vám musí dávat radost. To znamená, že se transformujete. V opačném případě jste někde uvízli. Takže pracujte na vztazích a můžete k tomu také přijmout pomoc božství. A to je místo, kde se musíte sami ohodnotit.

Otázka: Jsem si vědom mnoha věcí a svých emocí. Nemohu nic dělat, abych cokoli změnil, dokonce abych změnil stagnující vztah. Co bych měl dělat, Bhagavane?

Bhagavan: Když byste se uměli neztotožňovat s vašimi emocemi, pocity, myšlenkami a vaší myslí, pak by se pro vás všechno změnilo. Problém je, že si myslíte, že to jsou vaše emoce, vaše pocity, vaše myšlenky a vaše mysl. Ale ve skutečnosti to tak není. Jsou to pouze emoce, pocity, myšlenky a mysl, které skrze vás proudí. Musíte použít učení Jednoty a neztotožňovat se s těmito všemi věcmi. Ony budou existovat, ale nejste to vy. Když se sem dostanete, uděláte velký skok

Otázka: Bhagavane, protože soustředění je během meditace a modlitby zásadní, jakou nám můžeš dát radu, abychom zlepšili naše soustředění během modlení se a měli kontrolu nad našimi myšlenkami?

Sri Bhagavan:  V Oneness děláme přesně opak. Nesnažíme se kontrolovat naše myšlenky, protože v první řadě nevěříme, že je tady nějaký kontrolor. Kontrolor je pro nás iluze, to znamená, že neexistujeme. Je zde pouze iluze. Když iluze zmizí, jsme probuzeni nebo osvíceni. Takže neexistuje žádná představa kontrolora. Vše, o co vás žádáme, je: sledujete svoje myšlenky. Zvláštní je, že jak sledujete svoje myšlenky, nevyrušují vás a přirozeně se objevuje soustředění. Řekněme, že jste soustředěni na nějaký předmět. Protože teď pozorujete svoje myšlenky, odpadnou a nevyrušují a vy sledujete předmět velmi soustředěným způsobem a potom se koncentrace rozvíjí přirozeně.
Pro nás je meditace dění, soustředění je dění. Nemeditujete, nesoustředíte se. Na tom není nic špatného. Je to jeden způsob přiblížení se vědomí mysli, ale náš (způsob) je odlišný. Protože jsme silně zaměřeni na probuzení a osvícení, cítíme, že ten způsob soustředění se stává překážkou pro probuzení. Je dobrý pro určitý účel. Ale nepomáhá vám v probuzení. Tak provádíme ten (náš) způsob uvědomění, čímž přirozeně získáte soustředění a také se stanete probuzeným. Takže se musíte naučit pozorovat sami sebe. Oneness je o sebepozorování, zůstávání s čímkoli, co je zde. To je Oneness.

Jak přijímat?

Sri Bhagavan: Podívejte, mysl je velmi dobrý obchodník. Přirozeně dělá to, co je pro ni výhodné. Co není výhodné, to nedělá. První věc je, že když něco nepřijímáte, je to skutečnost.
Nemůžete si přát, aby to odešlo. Když s tím bojujete, vytváříte konflikt, kterým se hodně rozptýlí energie. Když ztratíte energii, budete nešťastní a neúspěšní. Na druhou stranu, když přijmete to, co je, nebude tady žádný konflikt. Žádný konflikt znamená žádná ztráta energie.
Když je energie klidná, neexistuje žádný pohyb energie ve smyslu plýtvání. To se stane radostí a štěstím. Vede to k velkému úspěchu. Když jste schopni vidět tento celý proces, pak přirozeně přijímáte, protože to je pro vás nejlepší volba. Nemůžete dělat nevýhodné věci. Nějakým způsobem si představujete, že když s tím bojujete, je to dobře. Proto s tím bojujete. Když zpozorujete, že boj není výhodný, mysl to přirozeně pustí. Musíte vidět, jak veškerý boj je pro vás nevýhodný. Pak je se vším konec. Je to velmi jednoduché, ale protože nejste zvyklí na toto pozorovaní, bude pro vás situace složitá. Ale když se to jednou naučíte, je to jednoduché jako dýchání. Ale do té doby si říkáte: „Oh! Jak to udělám?“. Zabere to nějaké úsilí a pochopení. Pořád to bude složité, ale já jsem tady. Když víte, jak mě požádat, vlastně vás přiměju, abytes to udělali.

Otázka: Nejdražší Bhagavane, říkáš, že jakmile začneme mluvit pravdu, začneme se respektovat. Ale nemám odvahu mluvit pravdu. Co mám dělat? Děkuji ti Bhagavane.

Bhagavan: Nejmocnější duchovní pravda je pravda. Ale my nemluvíme o vnější pravdě. Musíte přežít v tomto nepravdivém světě. Proto nemůžete riskovat s vnější pravdou.
Poukazujeme na vnitřní pravdu. To je vidět, co se děje uvnitř vás. Být pravdiví sami k sobě. Nejdůležitější věc je být pravdivý k sobě. Musíte opravdu vědět, kým jste. Není důležité, co je uvnitř. Vidíte, co tam je? To je vše, co je důležité.
Kdybyste to byli schopni udělat, všechna učení Jednoty by byla vašimi učeními. Objevili byste je pro sebe. Vše, o čem mluvíme, jako je probuzení, transformace a všechny tyto věci, k vám automaticky přijdou.
Když se snažíte probudit nebo transformovat, nebude to fungovat. To, co bude fungovat, je vnitřní integrita. To je nejmocnější pravda.
První věc v procesu probuzení je vnitřní integrita. Musíte být k sobě zcela upřímní. Nezáleží na tom, kdo, nebo co jste. Důležité je – můžeš sám sebe konfrontovat? Můžete čelit sami sobě? Můžete být upřímní? Můžete být opravdoví?
Poněvadž většina lidí nebyla nikdy k sobě upřímná, je snadnější o tom mluvit, než to udělat. Nechcete to o sobě vidět.  Rádi byste zasunuli všechnu tu vnitřní ošklivost pod koberec. To vám skutečně nepomůže.
V okamžiku, kdy uplatníte integritu, je vaše spojení s Bohem pevně založeno.Milost může velmi snadno téci. Když žádná integrita neexistuje, kontakt není čistý. Bude velmi složité dát vám Milost. Bůh je velmi nedočkavý, aby dal komukoli a každému Milost. Avšak problém je ve spojení. V případě, že je dobře ustaveno, je to jako telekomunikační linka. Připojení je správné, když máte vnitřní integritu. To vám pomůže. Proto můžete ve skutečnosti dělat sami zázraky, když máte vnitřní integritu.

Otázka: Bhagavane, odkud pochází nedostatek sebedůvěry. Jak se z toho mohu dostat?

Sri Bhagavan: K tomu musíte pochopit přirozenost mysli. Když mluvíme o přirozenosti mysli, mluvíme o pradávné lidské mysli, ne o individuální mysli. Poněvadž je mysl jen iluze a nemá žádnou skutečnou existenci, jednou z jejích kvalit je nedostatek sebedůvěry. Pamatujte, že to není kvalita „vaší“ mysli, ale „té“ mysli.
Proto budou všechny pokusy změnit mysl marné. Když toto objevíte, nebude s tím mít už vůbec žádný problém. Pochybnost sama o sobě bude pokračovat uvnitř mysli a vy to můžete sledovat. Není zde nic, co byste s tím mohli udělat, protože je to její přirozenost.

Otázka: Proč řešení některých problémů nějakou dobu trvá, zatímco jiné jsou vyřešeny okamžitě?

Sri Amma: Určité potraviny zaberou méně času k trávení, zatímco jiné více. V závislosti na látce, kterou jíte, jsou některé vstřebány rychle, některé pomalu.
Stejně tak v závislosti na karmě oddaného několik jeho problémů zabere čas k vyřešení, zatímco jiné jsou vyřešeny ihned.

Sri Bhagavan nám dal nádherné učení: „Probuzený člověk nemá žádné pohledy. Neprobuzený je plný názorů“.

Nejprve se podívejme na porozumění neprobuzené osoby. Řekněme, že nejste probuzeni a utváříte určité názory. Kdo je formuluje? Vy. Když vidíte svého otce, vaše vnímání, nebo váš pohled na něj je: “Je vysoký, je malý, je snědý, je světlovlasý, je hubený, je statný, je podvyživený.
Formulujete různé pohledy z toho, co vidíte. Také utváříte názory o jeho povaze. „Je dominantní, je to neklidná duše, je velmi šťastný, je velmi vděčný, je dobromyslný.
Vidíte auto a formulujete o něm názor. „Je to dobré auto, špatné auto, červené auto, vynikající auto. Různé pohledy. Tyto různé pohledy, které jste formulovali, se utvořily ve vašem mozku. Můžete utvářet názory bez ohledu na to, co je pravda. Sri Bhagavan říká: „Utrpení není nikdy ve skutečnosti, ale ve vnímání této skutečnosti.“ Vnímání je pohled.
Kdo formuluje pohledy? Zjevně je to váš mozek. Mozek je stroj, ve kterém prožíváte svět pokaždé, když přijde nějaký vstup skrze pohled, čich, chuť, dotek a sluch, neboli skrze pět smyslů.
Tyto vstupy přijdou do vašeho mozku a on provede zpracování, utvoří názor a pak je to uloženo do paměti. Cokoli jste viděli, slyšeli, ochutnali, ucítili, nebo prožili, je hluboce uloženo uvnitř ve vaší mysli, ve vaší vědomé, podvědomé nebo nevědomé mysli. Vše, co jste prožili v děloze vaší matky, ve vašem raném dětství a ve vašich minulých životech, je uloženo. Utváříte určité pohledy.

Když zítra něco uvidíte, budete se k tomu vztahovat pohledem, který jste uložili v minulosti a budete „vidět“ skrze tento pohled. Například. Když vám byly čtyři roky, váš otec vás zranil a vy jste si utvořili nějaký názor. Miluje vás, ale v určitý den vás otec zpohlavkoval kvůli svému hněvu, frustraci, nebo proto, že jste ho otravovali. Váš pohled byl, že vás váš otec velmi miluje, ale ten den, kdy vám byly čtyři roky a on vás zpohlavkoval, jste mohli svůj pohled změnit. Mohli jste přijmout rozhodnutí, kdy budete tvrdit, že někdo, kdo vás miluje, vás nakonec nenávidí.
Dejme tomu, že jste šli plakat ke své ke své matce a ona řekla: „Nevyrušuj mně, Běž pryč“. Šli jste potom do svého pokoje a plakali jste. Během pláče jste utvořili pohled, že každý, kdo vás miluje, vás bude jednoho dne nenávidět, protože vaše matka vás milovala, ale v tom okamžiku vám nevěnovala pozornost. Tak jste došli k názoru, že kdokoli, kdo vás miluje, i když vás miluje celý život, vás jednoho dne bude nenávidět. Učiníte rozhodnutí, že s nikým nebudete v blízkém vztahu.
Tato rozhodnutí nazýváme Základní dětská rozhodnutí (Fundamental Childhood Decision – FCD). Právě jako v uvedeném případě máme mnoho názorů na lidi a předměty. Tyto pohledy a rozhodnutí ničí náš život a neprobuzený člověk má názory.
Sri Bhagavan říká, že nejste osvobozeni od těchto rozhodnutí a názorů. Musíte být vědomími. Když pracujete ve své kanceláři, vaše pohledy mohou ničit váš život, ale bohužel si nejste vědomi těchto názorů. Tyto pohledy přicházejí ve chvílích, když v kanceláři nebo vašem podnikání činíte rozhodnutí.
Nejste vycvičeni vidět takové názory, mnohem lépe jste cvičeni vidět, co je ve vnějším světě. Máte obchodní setkání a musíte přijmout rozhodnutí. Potichu se odehrává uvnitř mysli rozhovor. Přichází příběh. To je váš příběh, příběh o všech vašich názorech. Například, když přijímáte rozhodnutí, můžete si myslet: „Nebude dělat to, co říká, protože lidé, kteří jednají příjemně, budou podvádět“.
Proč můžete mít tento pohled? Protože když jste byli velmi malí, ve věku čtyřech nebo 5ti let, byl váš přítel velmi milý a dobrý, ale podvedl vás. Tak proto, když ten muž mluví během obchodního jednání mile, věříte, že vás podvede. Možná mluví hezky, ale kvůli vašemu názoru nepodepíšete smlouvu. On potom půjde za jiným člověkem, který ji podepíše a jejich obchod odstartuje.
Tak váš názor zničil váš obchod. Nejste osvobozeni od toho pohledu a pro danou dohodu je to ten názor, který učinil rozhodnutí, ne vy. Sri Bhagavan říká: „Neprobuzený člověk je plný názorů“. Vaše pohledy zastaví mnoho přicházejících věcí. Příležitosti, které ztrácíte. Tímto způsobem také ztrácíte vztahy. Tyto pohledy vám nedovolí pouze prožít druhého člověka, protože jenom nevědomě nasloucháte svým vlastním názorům, nebo následujete svoje vlastní názory. Vědomě je nenásledujete, ale nevědomě vaše názory ničí váš život. Tak není neprobuzený člověk osvobozen od těchto názorů, ale je plný názorů. Tímto způsobem názory vlastně řídí váš život
Hledejte více příkladů ve vašem vlastním životě. Nemusíte souhlasit s příklady, které byly uvedeny dříve, protože vaše pohledy kolidují s tím, co bylo řečeno. To je možné. Nebo názory, které jste vytvořili, přijmete. Ať je to jakkoliv, nejste osvobozeni od těch pohledů. Názor ovládá. Toto je pro neprobuzeného člověka.
Probuzený člověk nemá žádné názory. Co to znamená? Všechno je v mysli, ale názory nemají náboj. Názory nemají sílu. Probuzený prošel svými lekcemi, protože existují určité věci, které se má naučit. Učení přijde ve správný čas. Názory ho nevyužívají. Je to tady a pak to jen odejde.
Probuzený člověk s tím jenom popluje. Jenom prožívá cokoli se děje a pokračuje.
Jednou jsem požádal probuzeného člověka, aby sdílel svoje prožitky během programu, který jsem pořádal pro asi 50 nebo 60 manažerů pobočky banky v Delhi. „Nic nedělám. Vše se děje automaticky. Nedělám to. Vše dělá AmmaBhagavan. Bankéř potom řekl: „Jak můžeš říci, že AmmaBhagavan všechno dělají? Potřebujeme plán. Jsem bankéř. Musím plánovat finance a půjčky. Musím plánovat čas svých schůzek. Jak to bude bez plánování? Když budu probuzený, jak budu pracovat?“ Probuzený účastník řekl: „ Neplánuji. Veškeré plánování se děje automaticky“. Manažer pořád nerozuměl. Pak jsem se zeptal probuzeného člověka: „ Kdy půjdeš domů?“. Řekl: „AmmaBhagavan se o to postarají.“ Řekl jsem: „Dejme tomu, že musíš přijít domů v 10 večer, v kolik musíš odejít? Řekl: „ v 9:00.“ To znamená, že plánování zaujme svoje místo automaticky. Neexistuje žádné myšlení, nebo konání plánování. Když něco přijde, třeba že víte, že musíte být v 10 hodin doma a cesta domů zabere hodinu, plánování se děje automaticky bez toho, abyste o tom přemýšleli. Není tady žádná osoba, aby to plánovala. Jen se to děje. Neexistují žádné názory. Je to všechno automatické a názory to neřídí. Probuzený se nezasekne s ničím.
Sri Bhagavan říká: „ Pravda, která není vaší pravdou, pořád zůstává nepravdou.“
Poslouchejte učení s Bhagavanovým hlasem a řekněte modlitbu: „Nechť toto učení vejde hluboko do mého srdce a vryje se do něj. Prosím, učiň tuto pravdu mojí pravdou.“

Důležitost srdce

Sri Bhagavan: Pro mě je skutečnost jen srdce. Pravda je pouze to, co říká srdce. Srdce může říci: pomoz mu. To je dokonalý čin. Srdce může říci: nepomáhej mu, a když mu nepomůžete, je to dokonalý čin.

Proč srdce v tomto případě řeklo udělej to, nebo proč řeklo nedělej to, nemůžete pochopit. To je vedení, které přichází z vesmírného vědomí, od samotného Boha

Takže člověk nemůže chápat, proč Bůh řekne to nebo ono. Naslouchání svému srdci znamená naslouchání Bohu.

Podle mě musí část poslouchat celek. Vy jste ta část. Samozřejmě do té doby, dokud se nestanete Bohem, nerealizujete Boha a nebudete jedním s Bohem.

Tak se celek manifestuje do srdce a vy musíte celek poslouchat. To je Bůh nebo vaše srdce.

Když srdce řekne udělej to, udělejte to. Když řekne nedělej to, ať je to cokoli, nedělejte to. To znamená řídit se srdcem. Dnes se lidské bytosti neřídí celkem. Nenásledují svoje srdce. Následují pouze svoji mysl. Proto je svět v nepořádku.

Když lidé budou osvíceni, to znamená, že jejich srdce rozkvetlo, pak budou jednoduše následovat svoje srdce, které je vedeno božskou vůlí. Když každý bude následovat božskou vůli, nebude na Zemi žádný problém. Když nenásledujeme božskou vůli, následujeme naši vlastní vůli, která je iluzí.

Potřebuje božství také růst, stejně jako lidská bytost? Dělá božství také chyby?

Sri Bhagavan: Mluvíme pouze o vašem božství. Božství neroste, ale roste vaše božství.

Vaše božství roste tak, jak rostete vy. Vaše božství vás v podstatě odráží. Když jste neochotní, neposkytujete pomoc, vaše božství bude také neochotné. Když jste lakomí, vaše božství vám moc nepomůže. Když jste hrubí, vaše božství bude také hrubé. Závisí na vás. Proto říkáme, že jak rostete, roste vaše božství. Když jste neopatrní a snadno děláte chyby, tak také vaše božství bude dělat chyby. Jestliže tedy chcete mít nádherné božství, které vám bude pomáhat, pak se musíte sami změnit. Božství, které získáte, závisí na tom, co si zasloužíte a na vaší schopnosti přijímat.

Drahý Bhagavane, je nás mnoho, kteří bychom chtěli více peněz a bohatství, abychom mohli uskutečnit správné věci a být nápomocni světu, ale máme potíže získat peníze. Proč nás vesmír nepodporuje, i když máme správné záměry? Děkuji ti, Bhagavane.

Sri Bhagavan: Za prvé musíte mít jasno, naprosto jasno, proč chcete peníze. Požadujete peníze, abyste naplnili svoje potřeby, nebo kvůli významnosti, nebo kvůli pomoci ostatním? Musíte v tom být velmi jasní.

Za druhé si musíte vypěstovat vědomí bohatství. To znamená, že si musíte být vědomi všeho, co máte. Například když jste žebrák. Musíte si být vědomi své misky na žebrání a dívat se na ni, jako na své aktivum. Vše musíte vidět jako jmění. Vaše rodiče, vaši manželku, vašeho manžela, vaše děti, váš dům, nábytek i práci. Vše musíte vědomě vidět jako jmění. Nezaměřujte se na věci, které nemáte, zaměřte se na věci, které máte.

Za třetí, musíte neustále přezkoumávat váš život a všechny záporné věci se musíte naučit vidět kladně. Je potřebné vidět všechny negativní věci v pozitivním světle. Když toto uděláte pak se záměr, nebo touha být bohatý, snadno naplní. Dostanete spojení, kontakty, příležitosti. Jsou všude! Příležitosti vydělat peníze jsou všude, ale problém je, že je nevidíte.

Když změníte vaše vnímání, abyste si byli vědomi bohatství, viděli všechny věci kladně, byli si jasně vědomi, proč chcete peníze, pak budete příležitosti vidět a budou k vám přicházet. Všechny věci, spojení, kontakty, průlomy, všechno k vám přijde a budete mít brzo dost peněz, po kterých jste toužili.

My jsme to udělali ve vesnicích v Indii a dosáhli jsme skvělých výsledků. Dosáhli jsme úžasných výsledků. Vzali jsme malé skupiny lidí, 2-3 tisíce a pracovali jsme na nich velmi hutným způsobem. Například jsme vzali vesnice, kde byly jenom chatrče. Teď jsou tam pouze domy. Nejsou zde jednotlivé chýše.

Téměř všichni mladí lidé se stali inženýry. Mají teď motorová vozidla. Každý žil v hrozných podmínkách, kdy měli hliněné chatrče, nebyla zde žádná vozidla, neměli žádné klimatizace. Dnes mají řádné domovy, klimatizace. Vše přišlo. Takže jsme je učili jenom toto a samozřejmě jsme jim dávali dikšu. A věci se změnily. Takže je možné získat bohatství. Podle našeho názoru to je jedna z nejjednodušších věcí, které lze dosáhnout.

Co bych měl dělat, abych objevil lásku bez příčiny a bezmeznou radost?

Sri Bhagavan: Jedno z nejdůležitějších učení „Dharmy“ je, že obsah není důležitý. Jak prožíváte obsah, je velmi důležité. Musíte se naučit umění prožívání všeho, co se děje ve vašem životě. To je skutečné umění žít. Skutečné umění žít je plně prožívat to, co se děje. Naprosto a úplně.

To, co se většinou děje, je interakce mezi lidmi. Vaši přátelé, příbuzní, děti a vaše rodina.  Po celou dobu jste s nimi ve vzájemné interakci, protože život je vztah. Bez vztahu neexistujete. Takže ve vztahu uskutečňujete nějaký druh interakce. Můžete být zraněni, můžete být vyprovokováni a mohou se vám vynořit nějaké vzpomínky. Toto vše se děje.

Jak jsem už řekl, jestli umíte plně prožívat, pak v tom najdete bezmeznou radost. A co se děje, když je tady tolik radosti? Tady to nekončí. Radost se stane láskou. Jenom šťastný a radostný člověk může skutečně milovat. Nešťastný člověk nemůže milovat. Taková láska není nic jiného, než připoutanost, vlastnictví. Skutečná láska přichází jenom tehdy, když je zde skutečná radost a skutečná radost přichází pouze, když prožíváte všechno, co se děje uvnitř. Není to příliš složité.

Procvičujte to 21 dní. Když to budete zkoušet a pokračovat, stane se to přirozeným. Neučím nic, co není jednoduché, co není přirozené. To není podstata učení. Učím jen to, co můžete udělat. Mozek se musí naučit nové vzorce fungování. Zabere to 21 dnů. Po 21 dnech praxe shledáte, že to je snadné. Bude to jako závislost na alkoholu nebo drogách. Proč budete závislí? Protože vám to dá tolik radosti, štěstí, nebo svobody. Také to se stane u prožívání. Jen to nebude mít žádné negativní vedlejší účinky. Na druhou stranu zde budou velmi dobré účinky. Objevíte lásku a soucit. Všechno to se stane.

Takže v podstatě musíte začít s bolestí. Držte bolest, jako držíte nově narozené dítě.

Musíte opatrně držet tu bolest, musíte vědět, že je to požehnání. Musíte to držet. Nesmíte to odmítnout, nebo soudit a kupodivu zjistíte, že je to velmi bolestivé. Bude to bolest v oblasti hrudníku, ale pomalu objevíte svobodu, radost, a ta se stane láskou

To je způsob, jak získat tuto lásku bez příčiny a bezmeznou radost.

Jak se osvobodit od utrpení?

Sri Bhagavan: „To je velmi jednoduché. Následujte sedm pravd k osvobození od utrpení:

  1. Všechno pochází z jednoho zdroje. Může to být Bůh nebo Energie. Neexistuje žádný počátek a konec života.
  2. Pokud rozeznáte tento zdroj, nebudete rozlišovat mezi dobrým, zlým, správným nebo špatným. Všechny tyto věci jsou naše pohledy. Vše pochází z jednoho zdroje.
  3. Život není nic jiného, než vaše hledání Já. Věci, které se vám dějí ve životě, lidi, které vidíte, všechno odráží vaše Já. Když trpíte chudobou, znamená to, že je něco špatně uvnitř vás samých. Musíte to napravit, abyste se dostali z chudoby. Jestli trpíte nenávistí, pak ten, kterého vždy uvidíte, bude dávat najevo stejnou kvalitu. Když máte zlé myšlenky, lidé, které potkáte, budou mít také zlé myšlenky. Snažte se nejprve pochopit sami sebe.
  4. Uvědomte si, že vše, co zažíváte v tomto životě je Božská milost. Když při chůzi uklouznete, zkuste si to také uvědomit jako Božskou milost. Uvidíte-li Boha ve všem, váš život bude báječný.
  5. Uvědomte si, že vše, co zažíváte v tomto životě, je pro vás jen zkouška od Boha. To není špatná zkušenost. Jestli to považujete za špatnou zkušenost, pak to znamená, že Bůh není soucitný. Když zažíváte nějaký problém, považujte to za příležitost čelit mu a dostat se z něj. Byli vám dáni lidé, bohatství a důvěra, abyste čelili výzvám. Když toto pochopíte, vaše důvěra se zlepší. Je to jen zkouška vaší důvěry. Bůh vám dává zkoušku.
  6. Když si uvědomíte, že vše, co zažíváte, je zkouška od Boha, pak budete schopni o problému hluboce přemýšlet a zvládnout ho lepším způsobem. Budete rozumět jeho výsledku. Potom nebudete mít strach.
  7. Pokud jste pochopili výše uvedené pravdy, pak se ve vašem těle odehraje obrovská transformace. Od té doby nebudete mít jenom soucit, ale stanete se tím soucitem.

Pokud se toho budete držet, vaše vztahy se zlepší. Budou naplněny láskou. Jestli jste dosáhli tohoto stadia, jste připraveni k zásahu, který jsem zmínil. Budete prožívat Boží milost, kterou zažívají světci jako je Ramana, Adishankara. Nebudete mít žádný strach nebo smutek. Budete mít jen radost. Nesnažte se to logicky analyzovat. Naším cílem je Mukthi (osvobození od mysli). Když budete následovat tyto pravdy 21 dnů, budete naplněni radostí. Náš problém je, že šíříme jen smutek a utrpení. To je důvod, proč Země umírá. Poté, co budete zažívat radost a štěstí, budete schopni šířit k ostatním jen radost a štěstí. „

Jaký je vztah mezi dikšou, učením Oneness a učením Advaita?

Sri Bhagavan: Učení Oneness vás připravuje na Probuzení a Realizaci Boha. Ale ta učení vás pouze připravují. Učení sama o sobě vás nemohou učinit probuzenými nebo realizovanými. Připravují vás pro závěrečnou dikšu. To je dikša, která by vám měla dát vrcholný zážitek, jehož výsledkem je Probuzení. Zopakuji to ještě jednou. Učení samo o sobě vám nemůže dát Probuzení nebo Realizaci Boha.

Jak to dikša udělá? Dá ti vrcholný zážitek založený na učeních. A protože to je vrcholný zážitek, učení se zrealizují. A protože je to tak hluboké, vede to k transformaci, k Probuzení nebo Realizaci Boha. Tak to je spojení mezi dikšou a učeními. Učení jsou vědomosti, dikša je síla, která vyvolá změny v mozku, které vám dají Probuzení nebo Realizaci Boha.

Spojení s Advaitou máte, když jste studentem Advaity. Pak vám dá dikša stav Advaity. Vše, o čem hovoří, bude vaším stavem. Stav jednoty jedné reality (neduality), jak o něm hovoří Advaita. To bude ovoce, které získáte z dikši. Jestli hladáte něco jiného, dostanete to. Závisí to na tom, oč žádáte. Dostanete to, co žádáte.

Otázka: Jaké je tvé doporučení na cestě Mukti (osvobození) kromě učení a sádhan?

Sri Bhagavan: Podívejte se, v zásadě moje učení zní takto: ačkoli jste se učili nějaké sádhany a nějaká učení, tak co se týče probuzení, tak žádná sádhana ani učení vás do stavu Mukti nemohou přivést. Proto stále trvám na tom, že všechna učení a sádhany musejí být na konec stejně odhozeny do koše na odpadky. Ony vám prostě v otázce probuzení nepomohou. Můžou vás na to připravit. Může to být jakékoli učení… Ramany Maharishiho, Rama Krishny Paramahamsy, Budhovo učení – v zásadě jakékoli učení vás nedovede do stavu Mukti. Následovníci Rama Krishny se nestali osvícenými, stejně jako Ramany Maharashiho… Budhovi žáci se nestali osvícení. Takže učení vám nemůže přinést osvícení, žádná technika nebo sádhana vám nemůže dát osvícení. Toto musí být zcela jasně pochopeno díky yajna (kurzu), který jste absolvovali. To nejlepší, co se může stát, je to, že se můžete hnát za osvícením, mít touhu dosáhnout Mukti a určitou jasnost o těchto věcech. Vždy udržuji tuto psychologii a filozofii a jakékoli učení bude spadat do této kategorie. V tom nejlepším případě pomohou s transformací uvnitř vaší mysli. To je vše. Stejně jako můžeme přeuspořádat nábytek v pokoji, ale ten nábytek a pokoj zůstane pořád stejný. Takže můžeme trošku ten pokoj zkrášlit a přeuspořádat. Můžeme přinést trochu té radosti, překonat nějaké ty problémy, přizpůsobit se a něco se odnaučit. Sadhany vás mohou vzít hlouběji a hlouběji do vašeho vědomí, ale jít hluboko do vědomí není Mukti. Co se týče vaší mentální struktury a fungování, tím, že si vylepšíte vztahy, budete úspěšnější ve světě… všechno toto není Mukti. Mukti je stav bytí, kde jste svobodní od mysli samotné. A toto vám nemůže přinést žádné učení ani sádhana. Je to proto, protože to není psychologický proces, není to filozofický proces, není to meditativní proces. Je to neurobiologický fenomén. Naprosto zásadní změny se musejí uskutečnit ve vašem mozku. To je důvod, proč vám říkám, abyste nenásledovali žádné učení. Jinak se totiž stanete druhořadou lidskou bytostí (ze sekáče). Jestli budete následovat Ježíše Krista, tak se stanete druhořadou bytostí. Ježíš Kristus mohl milovat celé lidstvo. Můžete snad milovat stejně jako on? Ježíš Kristus říká: miluj svého bližního jako sebe sama – to nejste schopni udělat. On to umí udělat, protože jeho mozek je zcela jinak strukturován… ale když se vy budete snažit chovat jako Ježíš Kristus, tak to pěkně schytáte. Ramakrishna může skákat a prostě jen tak tančit. Dokud se vaše kundalini neprobudí, tak to nejste schopni udělat. Jestli se budete snažit kopírovat Ramakrishnu, stanete se druhořadou bytostí. Jeho mozek je jinak strukturován. Ramana se může ptát: Kdo jsem Já? Jestli budete dělat to samé, tak se zblázníte a skončíte v azylovém domě. Proto je to, co vás učím anti-učením. Jinak se stanete druhořadou bytostí. Rozvinete hluboký vnitřní konflikt. Jste někým a snažíte se stát někým jiným…Kristem, Ramanou, nebo Sri Aurobindem. Kým ještě? Můžete přečíst všechny jejich knihy, všechno toto můžete udělat, ale neposunete se ani o kousek. Možná si uděláte jasno v určitých věcech. Možná se budete cítit hezky. Ahh, dělám tuto sádhanu… bude se cítit více sebejistí. Ano tyto přínosy to má, ale to vás nedovede do stavu Mukti. Naopak to v nás velmi často vyvolává konflikt, protože vy můžete být jen sami sebou. Jak můžete být někým jiným?

Jakkoli usilovně se budete snažit, můžete se stát někým jiným? Nemůžete. A to je iluze, ze které se musíte osvobodit.

Takže to, co říkám, je „ať už jsi kýmkoli, tak to jen přijmi. Když to přijmeš, nebude zde konflikt. Když zde není konflikt, máš hodně energie. Když máš energii, můžeš vidět, co se děje uvnitř a dostáváš radost. Proto když pojedete domů, tak prosím prožijte naplno všechnu bolest. Fyzická bolest se stává blažeností. Upřímně prožij všechnu psychologickou bolest. Jestli to naplno vše prožiješ, stane se to radostí. Nesnaž se utíkat. Jestliže se snažíš utéct od bolesti, tak ji schováváš pod koberec. Po nějakém čase to začne smrdět. A toto dělá většina lidí. Nikdy se nepostaví této bolesti čelem. Někdo umře ve vaší rodině, ztratíte práci, nějaký jiný problém, ale vy neprožíváte tu bolest. Utíkáte od té bolesti díváním se na televizi, filmy, návštěvami u přátel, děláním nějakých rituálů. Takovému chování říkáme MANAGEMENT UTRPENÍ. Je to do jisté míry dobré, ale v každém případě vás to té bolesti nezbaví. Takže to, co se musíte naučit na Ananda yajna (pokročilý kurz), je způsob, jakým čelit této bolesti. To, co vám říkám, je toto: řekněme tygr vstoupí do vaší místnosti, většina z vás vyšplhá na lustr a budou tam viset! Co říkám, je to, že viset na tom lustru je skutečně bolestivé, protože ten tygr je zde a vy visíte nad ním. Já vám říkám „slezte dolů z toho lustru a nechte se tím tygrem sežrat“. Když jste pozřeni tygrem, tak je bolest pryč. Dovolte bolesti, aby vás sežrala. Bolest je tímto tygrem. A dívejte se, co se bude dít. Stane se to radostí. Řekněme, že máte v sobě velkou žárlivost. Žárlivost sama o sobě je velkou bolestí a vy víte, jak je to bolestivé. Takže místo říkání, že: budu se snažit nežárlit a být milý a milující, všechno toto je falešné. Vy jste vy. Máte žárlivost, násilí, nenávist… všechny tyto doshas (bioenergie, ovládající tělesné a psychologické procesy v člověku – pozn. překl.) jsou uvnitř ve vás. Tak se s nimi konfrontujte. Neříkám vám, abyste byli tím nebo tamtím. Ne! Buďte tím, kým jste. Toto je smyslem této konkrétní yajny (kurzu), který absolvujete, aby vám pomohl objevit, kdo doopravdy jste, stejně jako Ramanovo „Kdo jsem já“, ale toto objevení je něčím jiným. Vy objevíte to, že jste Ravana! (Hinduistický démon – pozn. překl.). Všechny tyto zbytečnosti celého světa jsou tam uvnitř vás. Toto bude váš objev. To vám nezabere ani moc času. Ale lidé to nemají rádi. Přejete si mít krásný obrázek o sobě samých. Všechno je to krásně přikryté, ale kdybyste šli hlouběji, tak uvidíte jen odpad. Takže se s tímto odpadem konfrontujte. Je to tam, a když už to tam je, tak to přijměte. Jak od toho můžete utíkat? Je to bolestivé, ale vydržte s tím a najednou ucítíte radost.  Kdekoli je radost, tam nebude dosha. Šťastný člověk nemůže způsobovat bolest druhým. Jenom nešťastný muž, či žena mohou působit bolest své ženě nebo manželovi. Nešťastné děti budou způsobovat bolest svým rodičům, nešťastní zaměstnanci budou působit bolest zaměstnavateli. NEŠŤASTNÍ LIDÉ ROZSÉVAJÍ MIZERII.

Šťastní lidé nemohou způsobovat bolest. Jsou-li lidé šťastni, nemohou dělat nic špatného. Jsou šťastni, a proto nedělají nic zlého. Jsou to však nešťastní lidé, kteří upadají do problémů, ze kterých se nakonec stávají zloději, kriminálníci atd. Takže základní věcí je být alespoň trochu šťastný a skutečné štěstí přichází, když čelíte sami sobě.

Vždy říkáte “toho člověka se bojím”. To není pravda. V zásadě se bojíte sami sebe. Když ztratíš strach ze sebe sama, ztratíš strach z čehokoli, včetně Veerapana (sériový indický vrah pozn. překl.) Kdyby tam byl Buddha, tak by jednoduše šel a promluvil by si s Veerapanem stejně jako šel a promluvil si s Aungulimaiem (násilnický zloděj v Buddhově čase), protože neměl strach. Ty se bojíš sám sebe, protože se nemiluješ. Na druhou stranu říkáš “musím projít svým strachem, ”musím někoho milovat. Ty sama sebe nemiluješ, taková je situace. Takže tak, jak půjdeš do svého nitra, objevíš, jaký ve skutečnosti jsi. Až to uvidíš, tak to přijmi. Když to jednou začneš přijímat, začneš sama sebe milovat. Objevíš, že můžeš zvládnout neuvěřitelnou práci za pouhých 28 dní praxe. Je to jednoduché, kdyby to bylo složité, tak bych o tom nemluvil. 28 dní praxe a uvidíš, že to bude jako dýchání. Je to velmi přirozené a jednoduché – jít hluboko do svého nitra, objevit a přijmout, milovat sama sebe a proměnit utrpení v radost.
Jestli to uděláš, tak tvá rodina bude úžasná. V momentě, kdy uvidíš svého manžela, či ženu, budeš cítit radost. Když tě ona, nebo on uvidí, bude tam radost. Vaše domovy se promění na chrámy. Toto se stane, když jsi připraven na Mukti, tak jak jsem vám říkal – je to neurobiologický fenomén. Nikdo se nestal osvícený tím, že následoval nějaká učení, protože přemýšlení je psychologický nebo filosofický proces. Ramana neměl žádná učení. Měl zkušenost prožitku smrti a byl tam. Pro Buddhu to bylo světlo. Jediná věc je, že si neuvědomil, co mu to světlo udělalo. Nebylo to skrze učení. Učení jsou uvnitř mysli. Osvobození od mysli je osvícení. To je tehdy, kdy jste skutečně svobodní. Takže vše, co teď musíte dělat je, naučit se proměnit utrpení v radost.

Otázka: Jak být nejlepší ve všem, co děláme? Jak mohu sloužit božskému tím nejlepším způsobem a být velkým služebníkem?

Sri Amma: Jednota začíná jednotou uvnitř a jednotou se vším co je. Jsme Jedním, ale každý je jedinečný svým vlastním způsobem. Problém začne, když chcete někomu něco dokázat. Toužíte po lásce, pozornosti, chcete uznání, a proto chcete být nejlepší nebo báječní ve všem, co děláte.

Jak byste definovali nejlepší nebo skvělé? Je to vaše mysl, která se vždy chce stát něčím. Ale když budete dělat něco s úplnou pozorností, vaše srdce bude spokojené a uvidíte, že to děláte mnohem lépe, než jste byli zvyklí dělat.

Nejlepší, dobré, špatné, ošklivé, posvátné a bezbožné. Toto vše přichází, když začínáte srovnávat věci. Jsou to jen nálepky mysli. Když se zamotáte do těchto nálepek, rozvíjí se uvnitř vás dualita. Cítíte potřebu být výlučný nebo mimořádný.

Výlučný znamená, že to vylučuje ostatní. V tomto procesu chcete dokázat, že druhý je horší než vy. To ve vás vytváří silnější vnímání dělajícího a JÁ se stává sobecké, místo toho, aby se rozpínalo.

Dokonce když se modlíte nebo posíláte dikšu, někteří z vás cítí, že to jsou jejich modlitby nebo jejich dikši, které zapracovaly. Nechápete,  že je to božská milost, která pracuje a vy jste pouze nástroj božství pro šíření milosti. Někteří se cítí pyšní, že mají více a větší zázraky, porovnávají zázraky vzájemně a snaží se dokázat, čí zázrak je větší.

Někteří se cítí velmi jistě a jsou pyšní, že jsou dobrými oddanými, protože se domnívají, že znají všechna učení, nebo protože jsou v něčích dobrých knihách.

Takže i tak se vylučují od ostatních a myslí si, že jsou mimořádní nebo vyvolení.

Necítí žádné začlenění do těchto věcí, jenom pocit oddělenosti ve formě výlučnosti.

Tam, kde je výlučnost, není Jednota. Jednota se děje tam, kde je začleněnost.

Život, probuzení a přítomnost se ve vás neodehraje, dokud se cítíte odděleni od ostatních nebo s pocitem, že jste více mimořádní než druzí.

Objevte Jednotu uvnitř a se vším. Jste nám všichni stejně drazí a všechny vás milujeme stejně.

(Překlad poznámek z vyučování sloužících v Nemamu 2006)

Otázka: Bhagavane, můžeš mi laskavě říci, jak prožívat utrpení druhého tak intenzivně, jako svoje vlastní?

Sri Bhagavan: Velmi často se snažíte odůvodnit vaše utrpení. Snažíte se porozumět. Jestliže přestanete dělat tyto věci, automaticky se děje prožívání. Řekněme, že jste ženatý a vaše žena na vás křičí. Vy jste přečetl mnoho knih o psychologii a budete se snažit vysvětlit její chování, nebo budete zaměstnáni snahou porozumět jí. Když neuděláte nic z toho, potom začnete skutečně prožívat její sekýrování. Stane se něco velmi zvláštního a krásného.

Stane se to pouze v nepřítomnosti vysvětlování a soudů, kdy můžete prožít druhého.

Proto se mnozí v Hnutí Jednoty naučili prožívat jeden druhého. Až dosud si stěžovali na otravného manžela nebo manželku. Dnes jsou v extázi v okamžiku, kdy sekýrování začne. Doposud utíkali ze svých domovů, ale teď to nedělají.

Můžete velmi dobře začít s vašimi důvěrnými vztahy.

Buď v kontaktu sám se sebou

Sri Bhagavan: Nejdůležitější je být v kontaktu sám se sebou. Když jsi hlupák, existuje inteligence, aby v tomto bodě nastartovala. To znamená, že řeknete „Já jsem hlupák.“ Udělejte to a uvidíte. Kupodivu zjistíte, že budete inteligentní.

Pokud nejste efektivní, místo představy, že jste efektivní, zůstaňte s faktem, že jste neefektivní. Mozek vás překvapivě převede do jiného režimu, který vás učiní efektivním.

Otázka: Odkud přichází Milost?

Sri Bhagavan: Podívejte, musíte pochopit, co je Bůh. Bůh není osoba. Bůh je absolutní. Je vším a je všude. Bůh je také Antaryamin (bůh, který přebývá v každé bytosti). Antaryamin je také absolutní Bůh, všemocný Bůh.  Antaryamin nemá žádnou formu. Avšak můžete ho zasadit do podoby dle vaší chuti a on na sebe vezme povahu té formy. Není to tak, že Antaryamin je nějaká osoba uvnitř. Ne. Uvnitř vás ani žádná osoba není, je tam jen mnoho osobností.

Stejné to je s Bohem, který je Antaryaminem. Může mít mnoho osobností. Osobnosti, které může získat, jsou všechny probuzené bytosti, které kdy žili na této Zemi a realizovali Boha. To jsou osobnosti, které Antaryamin přebírá. Může převzít mnoho různých jedinců, ne jenom jednoho nebo dva.

Jestli se vám to nelíbí, můžete obsadit Antaryamina do role Světla, mluvit s ním a mít k tomu Světlu živý vztah. Jestli se vám to ještě nelíbí, vyberte si formu, kterou máte rádi a pokračujte odtud.  Ale aby došlo k probuzení, musí zde být silné pouto s vaším vnitřním Bohem. Jakým způsobem se vztahujete s vaším Bohem, je naprosto vaše záležitost. On může být jako matka, otec, přítel, nebo cokoli jiného. Ale v přirozeném stavu nemá Antaryamin žádnou podobu. Vy ji navrhujete.

Obejměte sami sebe

Sri Bhagavan: Objetí sebe sama takového, jakým jste, je první a poslední krok. Musíte být tím, kým jste. Není důležité, čím byste měli být. Ať jste čímkoli, jste jedineční. Vesmír vás tak vytvořil. Bůh vás tak vytvořil. Proč narušujete Jeho práci? Odevzdat se Bohu je být sám sebou.

Božské bytosti

Sri Bhagavan: Když jste osvícení, můžete být pomocí pro lidstvo. Když jste naplněni božskými bytostmi, můžete být velkou pomocí. Nebudete jen nádobou pro ně, budete božskou bytostí! Když mluvíte o převzetí božskými bytostmi, je to sestup vyššího vědomí, není to stejné jako vlastnictví duše. Prožíváte život tak, jako prožíval život Kristus, ne jako někdo ovládaný nějakou duší.

A neexistuje žádný limit pro to, kolik božských bytostí může projít do jednoho těla.

Během doby, snad několika týdnů, může začít jedna bytost více převládat. Ale není to tak, jak si myslíme. Ony nebojují jako my!

Tři zásady účinné modlitby

Sri Bhagavan: Zaměřte se prosím na řešení, ne na problém. Když se modlíte, velmi často se zaměřujete na problém. Prosím nedělejte to. Například, jestli chcete peníze, nemodlete se a neříkejte, jaké jsou vaše potíže. Jednoduše řekněte – chci tyto peníze a představte si je barevně ve 3D rozměru a s plnou emocí, jako kdybyste je už dostali a drželi je v rukou. Musíte se tak modlit, jestli je to pro peníze, zdraví, vztahy nebo cokoliv jiného. Buďte ve vaší modlitbě upřímní a modlete se z pocitu velké otevřenosti, ne z pocitu zhroucení. Pozice těla musí vyjadřovat průlomový stav, ne stav zhroucení. Myšlenky musí být průlomové myšlenky. Modlete se z tohoto stavu, ne ze stavu zhroucení.

Tak tyto tři věci jsou řešení a pak být upřímný a modlit se ve stavu průlomu. Uvidíte, jaké nádherné výsledky budete mít.

Otázka: Proč zahrnuješ svým požehnáním nehodné lidi? Můj soused je opilec se sklony k násilí. Zjišťuji, že pro něj děláš zázraky každý druhý den! Neměla by milost rozlišovat mezi dobrým a špatným?

Sri Amma s úsměvem pokynula, aby přišel blíž.

Sri Amma: Řekněme, že stojíš na balkoně a vidíš, že tvůj malý syn běží z domu na silnici, upadá na zem a je zraněný. Co bys dělal?

Hledající: Spěchal bych mu na pomoc a slíbal jeho bolest.

Sri Amma: Dobře, jistě bys nešel ke svému plačícímu synovi zjišťovat: “ Vyběhl jsi z domu po nějaké rošťárně? Udeřil jsi někoho a utekl jsi od něj?“ Udělal bys to? Pokud můžeš se svým omezeným vědomím tolik milovat svého syna, co potom my? Kdykoliv se oddaný modlí, nemůžeme se zastavit, abychom zjišťovali, jestli je dobrý nebo špatný. Reagujeme na jeho bolest.

Jako člověk nikdy nebudeš schopen pochopit tuto dimenzi božství.

Otázka: Bhagavane, Bůh je jeden, tak proč se odpověď Boha se liší od člověka k člověku?

Sri Bhagavan: Množství milosti, kterou obdržíš, nebo forma, ve které se ti Bůh projevuje, závisí na vztahu, který máš s Bohem. Proto je důležité, abys neměl představu trestajícího nebo lhostejného Boha.

Pokud si myslíš, že se Bůh bude na tebe zlobit za tvoje myšlenky nebo tvůj život a jsi kvůli tomu plný strachu, Bůh tě určitě potrestá. Je-li pro tebe Bůh jako líný otec, který odpovídá po naléhavých prosbách a žádostech, bude taková i tvoje realita. Ty si tvoříš svého Boha.

Vytvořili jste si zmatek ve svých životech a nejste si vědomi síly a svobody, kterou máte ve vytváření svého Boha. Jedno z největších prokletí, které na sebe můžete sami vložit, je, vytvořit si špatnou povahu Boha – nedokonalého Boha, který vás soudí a trestá.

Pamatuj, když mluvím o vytváření svého Boha, nemám na mysli vytváření neexistujícího Boha pomocí tvoji vlastní představivosti. Bůh je tvůj stvořitel a jak bys mohl vytvořit Boha?

Vytvoření tvého vlastního Boha znamená probudit sílu, kterou vládneš. Bůh je mocný, ale ty, jako část Boha, jsi také docela mocný, a proto ten problém. Máš svobodu navrhnout si povahu Boha, jakou chceš.

Je to jako když hrnčíř využívá hlíny a vytváří mistrovské kousky. Ty jsi hrnčíř a Bůh je hlína. Tvůj Bůh ti potom bude odpovídat způsobem, který chceš. Proto používáme slovo „Elokthakari“ – ten, kdo činí, jak je nařízeno.

Nemyslete si, že je opovážlivé navrhnout si Boha. Všichni jste si svého Boha celou dobu vytvářeli nevědomě, nyní to uděláte vědomě a inteligentně. Bůh sám sebe blíže neurčuje. Lidstvo určuje Boha.

Vytvořte si Boha, který je dostatečně silný, aby vás probudil a také splnil vaše přání. Pokud se vztahuješ k Bohu jako hravému, silnému a soucitnému příteli, který reaguje na tvoje potřeby okamžitě, pak to bude tvůj Bůh.

Jestli na druhou stranu definuješ Boha jako nepřístupného, pak se dveře nebe nemohou otevřít, protože je tam velká tabule, která říká „vstup zakázán“.

Pokud řekneš, že Bůh je nedefinovatelný, tak určitě taková bude i tvoje zkušenost. Můžeš si vybrat zamračeného Boha, nebo usměvavého Boha nebo rozesmátého Boha nebo hrajícího si Boha.

Otázka: Když ke mně někdo mluví, co mám přesně dělat, aby moje mysl přestala přemýšlet?

Sri Bhagavan: Jen poslouchejte svoji mysl. Když budete skutečně naslouchat mysli, budete se tomu smát a nebudete vyrušováni. Protože nenasloucháte, jste unášeni myšlenkami a komentáři. Potom jste vyrušováni.

Zaprvé, postavte se tomu. Nenasloucháte tomu, co druhý říká. Jste zaujati svými vlastními názory, dogmaty, myšlenkovými vzorci a svými systémy víry. Takže ve skutečnosti nenasloucháte.

V okamžiku, kdy druhému nasloucháte, vidíte jeho bolest, jeho frustraci. A když se to stane, vaše srdce rozkvete. Když vaše srdce rozkvete, budete schopni to vidět správným způsobem.

Budete schopni vidět to, co jste se domnívali, že vidíte, a také budete naslouchat svému srdci. Budete reagovat na vaše srdce a to, co uděláte, nebo na co odpovíte, bude správná akce. Problém bude vyřešen.

Naslouchejte druhému člověku. Ale před nasloucháním naslouchejte komentářům, nebo tomu, co se děje ve vaší mysli.

Sri Amma: Po planetě Zemi chodí tři druhy lidí.

Ti, kteří zraňují dokonce ty, kteří je milují

Ti, kteří milují jenom ty, kteří je milují

Ti, kteří milují dokonce ty, kteří je zraňují

První kategorie lidí jsou ti, kteří mají oči, ale nevidí. Mají srdce, které vytrvale bije, ale stále necítí. Jsou slepí a hluší k lásce a péči, která jim je prokazována. Pijí lásku, kterou jsou zahrnováni a ještě zraňují, zanedbávají a ignorují ty, kteří milují. Podle nich jsou vztahy určeny k využívání. Nejsou schopni vděčnosti. Jsou pohromou a nemocí pro matku Zemi. Nikdy mezi nimi nenajdete člověka.

Druhou kategorií mezi lidmi jsou ti, kteří se starají jen o ty, kteří je milují. Jejich láska je sobecká a velmi omezená a trvá jen tak dlouho, dokud je druzí milují a zpívají jejich písničku. Využívají lidi a jsou také ochotni nechat se využívat tak dlouho, dokud jim to vyhovuje. Ale postupně se stanou necitliví k lásce a péči, kterou nepřetržitě zažívají. Jsou to obvykle lidé, kteří jenom přežívají, ale nikdy nepoznají radost ze života. Předpokládám, že si uvědomíte sami sebe, abyste viděli, jestli jste jedním z nich.

První a druzí na Zemi převládají a proto všude najdete bolest a muka.

Třetí skupina mezi lidmi jsou požehnáním. Jsou to ti, kteří udržují rovnováhu dharmy ve světě, který je tak bezcitný. Najdete je všude. Skromní, bezelstní, mocní, velicí bohatí, chudí – mezi všemi vrstvami společnosti. Můžete je najít ve vlastních rodinách. Vnímají život jako příležitost k učení a proto, když je lidé zraní, vidí v nich boží posly, kteří přišli, aby jim ukázali jejich lekce.

Nejsou to vaši učitelé, kteří vám dávají hluboké duchovní lekce o utrpení, soucitu a odpuštění?

Život je nakonec hledání poznání sebe sama. Ti, kteří vás zranili, vám odhalují nejniternější emoce hněvu, frustrace, zloby atd. Protože to, co je ukryto uvnitř, vyjde na povrch jen, když je to vyprovokováno. Proto se nezabývejte domněnkou, že vy jste spravedlivý a ten druhý je nespravedlivý. Buďte dost pokorní, abyste viděli pravdu o tom, kdo jste. Také buďte vděčni za to, že ti, kteří vás zraňují, odstraňují vaše dluhy špatné karmy a očišťují vás.

Třetí druh lidí je neušlechtilejší ze stvoření – protože vrací lásku těm, kteří jim ubližují.

Jsi – li sám sebou, jsi osvícený

Sri Bhagavan: Mám jenom jeden vzkaz. A to je ‚Buď sám sebou‘. Neměj představy a nesnaž se jimi stát. Nikdy se ti to nestane. Můžeš být jen sám sebou.

Když se nebudeš snažit utéci z toho, čím nebo kým právě jsi, jistě dosáhneš velikosti. Velikost je být sám sebou – tím, čím právě jsi.

Není důležité, kým právě jsi. Otázka je, nakolik jsi sám sebou, jak moc se miluješ. Myslím, že když se miluješ, je s tebou všechno v pořádku a bude se ti dařit.

Všechny problémy začínají kvůli tomu, že se opravdu nemiluješ, že se nepřijímáš. Přečetl jsi mnoho knih, máš mnoho představ a idolů, chceš a snažíš se být jako oni, jsi zničený.

Každý z vás je jedinečný. Nebyl jsi vytvořen, abys byl jako někdo jiný. Jsi zvláštní. Jsi jedinečný. Musíš být sám sebou. Pak půjdeš podle plánu.

Tím, že se snažíš být někdo jiný, vůbec nespolupracuješ s přírodou. Chci, abys dal důležitost sám sobě. Ne aroganci, ale přijetí toho, že jsi byl vytvořen tímto způsobem, kvůli zvláštnímu božskému plánu. Jsi tak navržen. Buď tomu věrný.

To je ohledně osvícení vše. Když budeš osvícený, uvědomíš si, že nic neobjevuješ. Úsilí být osvícený ustane. Tak to je, když jsi osvícený. Proto vám často opakovaně říkám, že snaha být osvícený je jako když slepý člověk hledá v tmavé místnosti černou kočku, která tam není. Když si to uvědomíte, hledání skončí. Když skončí hledání, to co tady je, jsi ty sám. Když jsi sám sebou, jsi osvícený. Právě nyní nejsi sám sebou.

Otázka: Jak mohu mít lepší spojení s mým božstvím?

Bez toho aniž byste měli velmi dobrý vztah s vašimi rodiči a předky, se spojení s vaším božstvím nezlepší. To je klíčové.

Druhá věc je, že se musíte snažit co nejvíce mluvit s vaším božstvím, tak, jak je to možné. Dokonce i když svoje božství nevidíte a nevidíte, že vám odpovídá, musíte stále pokračovat v rozhovoru a zejména žádat o pomoc.

Uvidíte, že pomalu božství odpovídá na vaše modlitby a požadavky. A jestliže to jde pomalu, musíte se podívat na vaše božství. To závisí na tom, jak jste si vašeho Boha vytvořili.

Božství je samo o sobě bez formy. Vezme na sebe jakoukoli formu, kterou chcete, aby na sebe vzalo. Samo o sobě neprojevuje žádnou kvalitu. Dává najevo kvality, které mu připíšete. Proto říkáme, vytvoř si svého Boha. Božství, které je tady, není na vás závislé, ale jak bude odpovídat, závisí na vás. Je to vše ve vašich rukách.

Otázka: Je Oneness Universita náboženství?

Sri Bhagavan: Ne. Hnutí Oneness udělalo pokrok v mnoha zemích světa. Kamkoli přijde, dělají to lidé svým vlastním způsobem. Hnutí nemá vlastní povahu, a proto si osvojuje formu a strukturu, která je blízká srdcím lidí. Stejně jako řeka, která teče v závislosti na terénu, se hnutí harmonizuje s emocionálními, kulturními a duchovními potřebami lidí země.

Každý národ je zakořeněn ve své kultuře a tradici. Cítí se oddělený a ztracený pokaždé, když není v kontaktu s podstatou svého původu. Starodávná moudrost se stala nadbytečnou, protože ztratila důležitost v moderní souvislosti. Ve svém rozmanitém přístupu k Jednotě hnutí též oživuje starobylé tradice celého světa a vybírá z nich pravdu, která je ukryta za jejich symbolikou. Každá forma praxe, rituálu a víry má svoje jedinečné místo v božském plánu, představuje určitý aspekt vědomí a spojuje nás s ním.

Hnutí nemá v úmyslu vytvořit nějakou synchronizovanou víru tím, že dá všechny starobylé systémy dohromady. Zamýšlí vrátit každou víru do její původní čistoty, protože každá forma náboženství pramení z duchovní zkušenosti. Hnutí má proto nezávislý život pokud jde o Boha, učení, kodex chování, nebo praxe, které vyznává.

To posiluje naši stávající víru transformováním do reality skrze osobní zkušenost.

Otázka: Jsou všechny druhy myšlenek a pocitů, které mám, navržené Bohem? Je to Bůh, který do mě vkládá tyto myšlenky? Vkládá do mě Bůh touhy a také násilí?

Sri Bhagavan: Všechny tyto myšlenky pocházejí z myšlenkové vrstvy. Myšlenko-sféra je stará jako člověk a každá jednotlivá myšlenka každé bytosti, která kdy byla na této planetě, je zde zaznamenána a stále tam je. Tyto myšlenky vámi proudí. Tečou dovnitř a ven. Jaké myšlenky proudí dovnitř a jaké myšlenky proudí ven, závisí na vašem zdravotním stavu, místě, ve kterém bydlíte, lidech kolem vás a mnoha dalších faktorech.

Je to jako ladění na televizní kanál. Existuje mnoho kanálů a můžete se naladit na jakýkoli kanál. Když se naladíte na kanál s názvem negativní myšlenky, dostanete mnoho negativních myšlenek. Jestliže se naladíte na kanál nazvaný násilné myšlenky, dostanete tyto myšlenky.

Jakmile dostanete vhled, že nejste vašimi myšlenkami a že tyto myšlenky nejsou vaše, pak kupodivu zjistíte, že se ladíte na kanál, který vysílá ticho, a obdržíte ticho. V opačném případě dostanete tamty myšlenky a ty jsou tak staré, jako člověk.

Nejsou to vaše myšlenky. Někdo mohl mít strach před deseti tisíci lety, když ho honil tygr. Tato myšlenka nyní může do vás vstoupit. Nebude to strach z tygra, ale bude to strach z akciového trhu. Ale přichází k vám stejný strach jako strach z tygra. Jakmile si uvědomíte, že vaše myšlenky nejsou vaše myšlenky, můžete skutečně vidět, jak přicházejí, jak proudí skrze vás, a pak se od nich skutečně oddělíte. To je způsob, jakým byste se mohli osvobodit od těchto věcí.

Jak mám prosit Boha, aby uskutečnil moje touhy?

Sri Bhagavan: Předpokládejme, že chcete mít dostatečné bohatství. To, co říkáme je, že musíte mít záměr, vynaložit úsilí a poté to převezme milost. Někdy, když máte záměr, vložíte úsilí a milost stále nepřichází, pak jste se neodevzdali Božství. Takže jako první musíte vynaložit veškeré svoje úsilí. Bez námahy nebude milost reagovat.  Záměr musí být velmi silný, to je první věc. Záměr a pak úsilí. Potom musíte říct: „Dobře, to je vše, co můžu udělat,“ sepnete ruce… nemohu pro tebe udělat více. „Prosím Bože,“ nebo jakkoli ho chcete nazvat, „prosím převezmi to a pomoz mi. „Mělo by to být skutečné odevzdání, ne nějaký druh laciného odevzdání. Uvědomíte si, že jste udělali vše, co bylo možné udělat, a že už nic víc udělat nemůžete.

Například můžete vypadnout z letadla, a když máte záměr zachránit se, tak si najednou pomyslíte, že byste chtěli přistát na pláži, nebo něco takového. Pak další věc, kterou můžete udělat, je úplně se odevzdat.  Pak milost udělá zázrak.

Potkal jsem pilota. Řekl, že jeho letoun začal hořet. Byla to stíhačka, měla explodovat, ale kupodivu se to nestalo a ten člověk úplně v pořádku přistál. Je křesťan a řekl: „Můj Pán Ježíš Kristus mě ochránil.“ Je zcela jasné, že jeho modlitba byla velmi silná. Tak to je, když to předáte, když si uvědomíte, že nemůžete nic víc dělat. Ale dokud můžete něco udělat, musíte to udělat a neměli byste hledat pomoc. Pouze v bodě, kde řeknete – nemůžu dělat nic, se musíte modlit a žádat o pomoc. Pak milost určitě přijde.

Seva/služba 

(Zdroj: Tejasa Ji, dasaji pro Evropu)

Seva pomáhá rozkvětu srdce.

Seva pomáhá vývoji duše.

Seva nám pomáhá prožívat bolest druhých.

Seva nám pomáhá postupně se vzdálit od našich každodenních sebestředných snah.

Seva odhaluje náš skrytý potenciál.

Seva vytváří požehnání druhých.

Seva nás činí pokornými.

Seva v nás vyvolává vůdčí vlastnosti.

Seva nás učí, jak být ve stavu bezmocnosti a jak být přirozeně závislí na modlitbě a rozpoznání Milosti.

Seva nám pomáhá být za všech okolností vedeni Božskou přítomností.

Seva vyvolává stav přijetí a neguje všechny formy vnitřního odporu.

Seva nám pomáhá stát se živým prostředkem našeho Božství, aby zasáhlo do života druhých v podobě Milosti.

Seva nás probouzí do Božského plánu.

Seva pomáhá našemu Božství řídit náš život pouze Jeho vůlí.

Seva vytváří způsob, jak poznat lásku a vstoupit do Království Boha.

Otázka: Bhagavane, je manželství nezbytné? Neobejdeme se bez manželství? A jak si máme vybrat svého životního partnera?

Sri Bhagavan: Je to vaše volba, nemusíte se oddávat. Provádíme zde v ašramu nějaké svatby pro lidi ze Západu. Víte, v jakém věku se berou? Žádný z těchto sňatků není před 60tým rokem života. Až do tohoto věku mají ti lidé přítele nebo přítelkyni, se kterou společně žijí atd. Tyto věci též přijdou do Indie. Můžete si také vybrat takový způsob. Ale manželství je největší výzva. Když se potkáte s takovou výzvou, Mukti a místo v Satyaloce je zaručeno.(Bhagavan se směje).

Co se týká výběru životního partnera, je pro vás nejlepším partnerem ten, který si všímá vašich kladných osobností a často o nich mluví. Doporučil bych, aby lidé spolu chodili 6 měsíců před svatbou, našli partnera, který je povzbuzuje, a pak se vzali.

Samozřejmě, všechny ty věci se mohou po svatbě změnit. To je bez záruky. Proto říkáme, že manželství je největší výzva.

Jednoho dne jsme zjistili, že jedna z našich Dasa (průvodce na Oneness univerzitě) je trochu smutná. Byla to úžasná průvodkyně už 11 let, a když jsme s ní mluvili, navrhli jsme jí, aby se vrátila ke své rodině. Dříve, před tím, než stala průvodcem, dostala návrh od jednoho člověka, ale odmítla ho a stala mnichem. Po 11 letech se spojila se svou rodinou, dostala tentýž návrh od toho stejného člověka, který na ni čekal. Provdala se za něj a teď je velmi šťastná. Nemůžete uniknout takovému osudu.

Otázka: Drahý Bhagavane, v učení Oneness (Jednota) se zmiňuješ o prožívání bolesti tak, že náboje se uvolní a budu svobodný. Mohl bys mne prosím naučit, co mám prakticky dělat a jak prožívat bolest? Jak se zaměřit s plnou pozorností na prožívání? A co mohu sám udělat pro rozpouštění nábojů? V hluboké vděčnosti za tvoji pomoc a odpovědi.

Sri Bhagavan: Ve Oneness je utrpení nejkratší cestou k probuzení. Ve Oneness, když trpíte, neměli byste se vzdalovat od utrpení. Neměli byste unikat z utrpení. Ale plně se ponořit do utrpení, nebo s ním zůstat a pak se utrpení samo stane radostí. Ale jak to udělat? Můžete začít od malé fyzické bolesti, jakým je malé kousání mravence. Snažte se zůstat s bolestí mravenčího kousnutí a pomalu se přesuňte k psychologické bolesti. Začněte s fyzickou bolestí. Není to velká bolest; ale malá bolest. A pak se přesuňte do psychologické oblasti. Měli byste brzy objevit umění zůstávání s utrpením. Když se to stane, vše je automatické. To je, proč říkáme, zůstat s utrpením je první krok, ale je to také poslední krok. Nic víc není potřeba dělat.

Otázka: Jaký je důvod, že mnoho malých dětí umírá na nemoci jako rakovina, nádory na mozku atd.? Souvisí to s karmou, nebo je to proto, že dítě mělo žít na této planetě jen pár let, aby se učilo? Mohl bys mi o tom něco říci a jak tomu můžeme pomoci?

Sri Bhagavan: V podstatě se to děje proto, že člověk je velmi agresivní a kvůli tomu, co děláme Zemi. Například, máte velkou eukalyptovou plantáž, stromy rostou a vy vezmete buldozer a celou ji pokácíte. Potom máte drůbežárny, mléčné farmy, kde trápíte zvířata. Vlastně jim bráníte, aby vedli naplněný život a ukončíte ho. Dáváte je na jatka, zabíjíte je; kozy, ovce.

Každý druh hraje svoji roli v této pavučině života. A člověk je určen k ochraně životního prostředí. Ale on dělá přesný opak. Jeho úkolem je chránit Zemi, zvířata, rostliny, všechny druhy, ale on to téměř nedělá. Místo toho začal všechno spotřebovávat. Myslí si, že všechno je určeno pro něj. A množství krutosti, která se běžně děje, se vůbec nedá popsat.

To je to, co se vrací jako rakovina, všechna ta úmrtí malých dětí a hrozné věci, kterých jsme nyní svědky. Budete toho vidět pravděpodobně víc, pokud se ovšem lidstvo nezmění. Příroda to vrací zpět, a pokud příroda začíná být skutečně divoká… a máte to! Jen doufám, že člověk bude velmi brzo osvícený a transformuje se.

Otázka: Bhagavane, mohl bys prosím vysvětlit učení  „Probuzený člověk není zraněn, tudíž není co odpouštět. Neprobuzený je zraňován a z toho důvodu se snaží odpustit.“

Sri Bhagavan: Jedním z klasických příznaků probuzeného člověka je to, že se necítí být zraňován. Když je člověk prohlášen za probuzeného a stále cítí zranění, znamená to, že ta osoba nežije učení. Neprobuzený je zraňován po celou dobu a snaží se odpustit a překonat bolest.

Sri Amma o lásce

Láska má mnoho tváří. Projevuje se v různých časech různými způsoby. Ve vztahu s vaším dítětem se láska projevuje jako cit. Dovolte si být zasaženi strachy, celkovými nejistotami a pocity marnosti vašeho dítěte. Přijměte to s pochopením.

V partnerském vztahu je láska vášeň a úcta. Být přítelem a zůstat spolu v těžkých chvílích. Pro rodinu je láska poskytování a dávání. Stává se citlivostí a uvědomováním si potřeb ostatních. V práci se láska projevuje jako zavázanost a touha po výtečnosti. Pro přítele znamená láska správnou radu v těžkých časech a hravost během jednoduchých období. Pro národ je láska vytváření bohatství prostřednictvím integrity. V životě přichází láska skrze odvahu a přijetí. Zbourejte bariéry strachu a dovolte, aby přes vás proudil každý prožitek; stejně jako proudí voda přes písčiny. Život je úplný, jen když rozvíjíte lásku ve všech jejích formách. Všichni, kteří si na tebe stěžují, jsou nebeskými připomínkami, žádající tě o větší míru vrcholné lásky.

Otázka: Jakou osobu můžeme považovat za duchovní? Co dělá člověka duchovním? Jsou to jeho činy, názory a vnímání, nebo něco za tím vším?

Sri Bhagavan:  Duchovnost má co do činění se srdcem. Nemá nic společného s vašimi znalostmi nebo s vaší tak zvanou pobožností. Je to prostě záležitost srdce.

Jestliže můžete soucítit s nějakým člověkem, zvířetem, s kýmkoli, pak jste duchovní. Dokonce to nemá ve skutečnosti nic společného s Bohem. Je to z úrovně srdce, a jestli jste schopni to cítit, Bůh je už tady. Takže je zde problém – lidé ztratili svoje srdce. Systematicky jste srdce umlčeli. Proto musíte objevit to nádherné vyobrazení posvátného srdce Krista. Tyto obrazy musíte vidět. To je klíč.

Dokonce když se vás zeptáme – kdo jsi? Řeknete“ já“ a ruka pouze ukáže na oblast srdce a ne na oblast hlavy, protože nejsi toto (Bhagavan ukáže na hlavu), ale jsi toto (Bhaghavan ukáže na srdce). A to, co nazýváme jemným tělem, které vás opustí, když zemřete, je jenom v srdci, prostor uvnitř srdce.

A toto srdce je dnes mrtvé. Kde cítíte? Sami můžete vidět. Nepotřebujete, aby přišel velký profesor a řekl vám všechny tyto věci. Jenom se podívejte do sebe. Poznáte, že jste bezcitní. Nemilujete svoje rodiče. Jenom je využíváte, jste na ně milí, abyste od nich dostali vaše věci. Jestliže jsou na vás milí, pak jste na ně také milí, jinak ne.

Manžel a manželka – můžete vidět, že je mezi vámi jen nějaký druh připoutanosti, nějaký druh vzrušení. Uvnitř jste mrtví. Víte, že je to všechno jen obchod. Jste šťastni z čehokoli, co vám přinese milé věci. Cokoli vám přinese bolest, odmítnete to.

Kde je srdce? Neříkám, lidé nejsou bez srdce. Jsou tady lidé. Ale jejich tak málo, že skoro můžeme říci, že zde není nikdo. Lidské srdce vyschlo. Jak jinak můžeme mít tolik rozvodů, takové trápení, takové problémy? Kamkoli se na této planetě díváme, funguje to přesně tak.

Otázka: Jak navýšit svou dobrou karmu?

Sri Bhagavan: Když získáte požehnání od lidí, zapíše se to do vašeho účtu dobré karmy. Stejně jako máte svůj bankovní účet, existuje účet dobré a špatné karmy. A toto je zaznamenáno do účtu dobré karmy. Zítra když nastane problém a vy se modlíte, to co Bůh udělá je, že vezme z účtu dobré karmy a vyřeší váš problém.

To je důvod, proč musíte lidem říkat laskavá slova, pomáhat jim, vyjadřovat vděčnost a získat jejich požehnání. Váš účet dobré karmy roste. A to pomůže Bohu, který vám pomůže v budoucnosti. Toto požehnání můžete inkasovat pro vydělávání peněz, zdraví, nebo pro naplnění nějaké touhy. Můžete to jako experiment zkusit a uvidíte.

Tak jak dostanete požehnání? Pouze prostřednictvím dobrých vztahů. Nejdůležitější požehnání přichází od vaší matky a otce. Nikdo vám nemůže požehnat tak, jako matka a otec. Nezáleží na tom, zda jsou živí nebo mrtví. Vaši rodiče vám žehnají přímo z lóky, ve které právě jsou. To je velmi silné, i když zde nejsou přítomni. Ale jestli jste jim ublížili, pak požehnání nepřijde.

Otázka: Jak zvládnout negativní myšlenky?

Sri Bhagavan: Podle přirozeného principu není nic, co byste s nimi mohli udělat, s výjimkou stát se většími pozorovateli a být si více vědomi toho, že jsou tady. Pokud se s nimi pokusíte bojovat, nebo je potlačit, zesílí. Musíte se vyhnout veškerým bojům s negativními myšlenkami.

Čím více budete bojovat, tím silnější budou. Jediný způsob je uvědomit si, že jsou tady, a pak je přijmout. Jen přijměte pravdu. Protože pravda je, že negativní myšlenky jsou tady. Jak to můžete popřít? Přijetím se stanou slabší. Tím, že zeslábnou, mají šanci se pomalu vytratit. Takže se prosím snažte vyhnout veškerému boji a zápasu s negativními emocemi.

A jak do toho postupně půjdete, uvědomíte si, že to nejsou vaše negativní emoce, ale že jsou jenom v myšlenkové sféře, odtud si je váš mozek vybírá. Nejsou to vaše negativní myšlenky. Proto říkáme – jsou to jen myšlenky, jako jsou zde budovy, jsou zde myšlenky.

Nejsou to vaše myšlenky, ale myšlenky lidstva. A vy se od nich brzy osvobodíte. To je proces, který se odehrává při kurzech na Oneness Univerzitě. Prostřednictvím našich přenosů energie deeksha se to pro vás stává velmi hmatatelným zážitkem a vy se již neidentifikujete s myšlenkami, jako s vašimi myšlenkami. Potom ustane současná negativita uvnitř vás.

Otázka: Drahý Bhagavane, mohl bys nám prosím objasnit kdo nebo co je Paramatma?

Sri Bhagavan: Když používáme slovo Paramatma, máme na mysli Božství.  Božství je nemanifestované (neprojevené), bez formy a kvality. Jako elektřina, kterou můžete využít způsobem, kterým chcete. Můžete jí přeměnit do světelné, tepelné nebo mechanické energie. Podobně Božství může být použito pro libovolný účel. Je to na vás. Je na vás, jaké dáte Božství jméno, formu, kvality a jaký druh vztahu chcete s Božstvím mít. To všechno je na vás. Když Božství na sebe vezme formu buď jako světlo, nebo jako zlatá koule, nebo lidskou formu, nebo nějakou jinou formu, nazýváme to vaším osobním Božstvím nebo (osobním) Bohem. Když je nemanifestované, používáme slovo Paramatma nebo Božství. Když je projevené, používáme slovo osobní Božství nebo Bůh. Je na vás, abyste vybrali, jaké slovo chcete. Takže si musíte vytvořit vašeho vlastního Boha. Tento Bůh se případně stane fyzickým a vy můžete začít žít s tímto Bohem. Všechno záleží na tom, jak navrhnete vašeho Boha. To vše je ve vašich rukách.

Otázka: Bhagavane, proč existují různá jména pro Paramatma Bhagavati Bhagavan, když se zdá, že dá všem všechno? Co bychom měli dělat, abychom získali fyzického Paramatma?

Sri Bhagavan: Paramatma Bhagavati Bhagavan normálně nedává všechno všem. Dává obvykle milost podle jeho jmen. Když žádáte Paramatma, aby vám dal dobré zdraví, On se také stane pro druhé Arogya Pradaata (dárce zdraví).

Podobně když žádáte (bohatství), Parmatma Bhagavati Bhagavan se ve vašem domě stane Aishwarya Pradaata (dárce bohatství).

Když chcete, aby váš Paramatma byl fyzický, pracujte na vašich vztazích. Neustále vám už mnoho roků říkám, abyste to dělali v každém procesu. Prostě posloucháte jedním uchem tam a druhým ven. Alespoň teď objevte lásku ve svých vztazích.

To nejlepší z Milosti

Sri Bhagavan o soucitu

Soucit vychází ze srdce a ne z hlavy. Nemůžete praktikovat soucit. Buď je, a nebo není. Něco se musí učinit s mozkem. Když jsou určité oblasti mozku rozvinuty, máte soucit. Jestliže nejsou rozvinuty, nemáte soucit. Soucit je být ovlivněn ostatními. Když druhý trpí, také tě to zasáhne. Také trpíš. To je soucit. A prosím nesnažte se to kultivovat. Jak se vaše vědomí rozvine, všechny tyto věci se vám přirozeně stanou.

Otázka: Bhagavane, slyšíš všechny naše modlitby?

Sri Bhagavan: Ano, slyším. Vlastně mám dvě těla. Toto fyzické tělo a další tělo.

Když kdokoli z vás bude mluvit s vesmírem, moje druhé tělo bude vědět a odpovídat na vaše modlitby. Moje fyzické tělo není vědomé. Ale v noci si po nějakou dobu zpětně přehrávám některé události a vidím, kdo se modlil a jakou dostal odpověď, nebo jaká milost mu byla dána.

Občas vám nemůžu pomoci, pouze vám dám odvahu, abyste si s problémem poradili. Mám pro to dost důvodů. Nemuselo by být dobré vám v této chvíli pomoci, nebo bych vám nebyl schopen v tomto momentě pomoci. Ale vždy naslouchám. Obvykle se snažím pomoci. Když pomoc nepřichází, musíte pochopit, že je pro to nějaký velmi dobrý důvod, který si uvědomíte později, nebo ho nemáte znát vůbec.

Jaký postoj nám pomůže vydělat peníze?

Sri Bhagavan: Měli bychom také pochopit rozdíl mezi vyděláváním peněz a tvorbou bohatství. Vydělávání peněz je neosvícená snaha. Můžete hrát hazardní hry a vydělat peníze, nebo závodit a vydělat peníze. Kdežto vytváření bohatství je na druhou stranu duchovní činnost. Konec konců bohatství je schopnost přidat hodnotu věcem a lidem.

Řekněme, že jste založili akademii, která má trénovat mladé lidi a vytvořit produktivní občany, kteří budou pro národ vytvářet bohatství. Vytváříte průmysl, pomáháte zaměstnávat mnoho lidí, a také posilujte sociální strukturu, aby byla bohatší. Bohatství má vždy sklon šířit se.

Existuje jedno indické slovo pro peníze – „nanayam“. To slovo znamená integritu.

Když jsou peníze po právu vydělané, ukazuje to váš příspěvek společnosti. Co jste udělal pro společnost, čímž jste vydělal tolik peněz. To je ukazatelem vašeho příspěvku.

Vaše schopnost vytvořit a udržet bohatství je určena vaším vztahem k penězům.

Jako všechno ostatní jsou peníze forma energie, která je přitahována ke stejné energii. Váš vztah s čímkoli určuje, kolik z těchto věcí přitahujete nebo odpuzujete. Peníze neexistují samy o sobě, ale vždy jsou připoutány k energii osoby, která se s nimi vztahuje. Tytéž peníze mohou být prožívány různými lidmi různými způsoby podle vztahu, který s nimi každý má.

Bohatí lidé vědí, že peníze jsou důležité, proto je mají. Chudí lidé si myslí, že peníze nejsou důležité, proto je postrádají. Umíte si představit, že neustále říkáte vašemu partnerovi, že není důležitý? Jak dlouho si myslíte, že s vámi zůstane? Čeho si vážíte, to stoupá na ceně. Čeho si nevážíte, se znehodnocuje. Vězte, že peníze jsou důležité a oceňujte je, ale nebuďte k nim připoutáni. To znamená mít zdravý vztah, kdy je chováte s láskou, ale jste s nimi svobodní.

Vaše motivace k vydělávání peněz je životně důležitá. Když vaše motivace k vydělávání peněz přichází ze strachu, hněvu, nebo potřeby si něco dokázat, nikdy vám peníze nepřinesou štěstí. Hněv a potřeba si něco dokázat jsou také formy strachu. Je to stav bytí, kdy cítíte, že něco nemáte a proto potřebujete bojovat, abyste to dostali. Je to chtění a jednání z úrovně strachu. Opakem je chtění a jednání z úrovně lásky. Je to stav bytí, kdy jste celiství a děláte to, co vám přináší radost.

Když si libujete ve vytváření bohatství s inteligencí a integritou, peníze jsou automaticky vedlejším produktem.

Jak žít život hojnosti?

Sri Bhagavan: Ti, kteří žijí život hojnosti, prožívají vědomí bohatství. Ti, kteří nemají v životě hojnost, nemají vědomí bohatství. Bohatství, zdraví, vztahy nebo úspěch závisí na vašem vědomí.

Za prvé musíte začít revidovat svůj život ode dne, na který jste schopni si vzpomenout. A každou negativní událost se musíte naučit vidět pozitivně. Nic nesmí být vnímáno negativně.

Za druhé byste měli kultivovat vděčnost.

Za třetí musíte zlepšit vztah se svým otcem a svou matkou.

Za čtvrté se musíte modlit za osvobození vašich předků.

Mnoho problémů je proto, že vaši předci nejsou s vámi spokojeni. Máme takový způsob, kdy předky vyvoláte, pozvete je sem a uděláte mrtvým předkům rituál, nakrmíte je tím, co mají rádi a dostanete od nich požehnání, které téměř okamžitě vyřeší vaše problémy. Máte problémy, protože nemáte jejich požehnání.

Existuje mnoho způsobů, jak se vypořádat se smrtí a jednat se zemřelým. Způsob Oneness je mluvit se zemřelými, ujistit se, že na druhé straně žijí, jsou zdraví a v bezpečí.

Pokud při rozhovoru s nimi zjistíte, že uvízli v nějaké nižší říši, musíte jim říci, že Božství je miluje, že nebudou souzeni a že musí postupovat vpřed. Když to uděláte, okamžitě se začnou pohybovat vpřed a také obdržíte velké požehnání.

Na druhou stranu, když někde uvíznou, budete mít v tomto světě problémy. Je velmi snadné posunout zemřelé v říších výše.

Když jsou tyto věci vykonány, velmi přirozeně získáte vědomí bohatství a bohatství musí začít proudit. Když navzdory všemu, co jste udělali, nezačne bohatství proudit, znamená to, že musíte změnit nějaký svůj program.

Jak udržet průlomový stav?

Sri Bhagavan: To, co musíte dělat, je:

Nesmíte ráno vstávat pozdě. Měli byste vstát vždy před východem slunce. To je velmi důležité.

Velmi důležitá část je – den začít vždy vděčností svým rodičům.

Za třetí, nikdy byste neměli jíst až do plného žaludku. Během jídla by měl vždy zůstat nějaký prostor prázdný.

Večer před spaním si musíte vždy na chvíli sednout a vidět vše, co se stalo během dne a jak fungovala vaše mysl, jaké jste měli pocity, jak jste unikali před svými myšlenkami, jejich ošklivostí a snažte se tomu po nějakou dobu čelit. Potom jděte spát. Pak zjistíte, že si intenzivně uvědomujete svoji ošklivost a nebudete s tím vůbec v konfliktu. Poté se to dramatický změní a budete se také duchovně vyvíjet.

Když všechno toto řádně dodržujete, je to víc než dost, aby vaše tělo bylo v krásném rytmu a průlomovém stavu.

Sri Bhagavane, řekni nám prosím o Zlatém Orbu.

Sri Bhagavan: Zlatý Orb byl známý od počátku lidstva. Jako Zlatý Orb byl nazýván starověkými pohany. Je vysoký asi 12 stop (asi 365 cm). Chránil lidstvo od počátku času. Mnohokrát byl mylně pokládán za létající talíř. Poměrně nedávno ochránil člověka před závažnou nukleární krizí. Může se také manifestovat jako nějaká forma nebo lidská podoba. Nyní, když je lidstvo na pokraji vážné krize, se manifestuje jako Avatara Purusha. Toto se už mnohokrát odehrálo dříve, ale nyní přišel ve velmi, velmi silné podobě. Podívejte, lidstvo je na pokraji pohromy. Může zničit samo sebe. Je to otázka několika hodin a je konec. Budeme vráceni do doby kamenné a s největší pravděpodobností budeme všichni mrtvi. Tak je to nebezpečné.

Bhagavane, můj hlavní problém je srovnávání. Trpím enormním syndromem méněcennosti. Jak zvládnout tento problém?

Sri Bhagavan: Srovnávání má zdroj v nepřijetí života, rodičů, těla, schopností nebo myšlenek a emocí. Když tomuto faktu odporujete a snažíte se být někým, kým nejste, trpíte z důvodu destruktivních emocí, jako jsou zlost, žárlivost, nenávist, frustrace, které vedou k selhání inteligence.

Všechny problémy vyvstávají ze selhání inteligence. Je to přijetí, co vás osvobodí. A jak dosáhnout přijetí? Není to o pochopení, vysvětlení nebo posuzování situace, ale o prožití bolesti, která je za tím. Když prožijete nezpracované emoce, které jsou k dané situaci připoutané, veškerý odpor se rozpustí a vy přirozeně obejmete danou skutečnost. Vnitřní přijetí vede k probuzení inteligence a přirozeně zmizí komplex méněcennosti.

Jak být kreativní?

Sri Bhagavan: Když po velmi tvrdé práci a myšlení dáte stranou myšlenkový proces, budete velmi tvořiví. Abyste byli opravdu tvořiví, musíte zastavit myšlení. Když se toto stane, pak přijde cosi zevnitř, a to je skutečná tvořivost.

Ale otázkou je, jak dát stranou váš myšlenkový proces? Jednoduchým odstraněním myšlenkového procesu nebudete tvořiví, protože musíte provést také všechno to obtížné myšlení. Když umíte skutečně těžce přemýšlet a jestli se pak naučíte umění odstranit váš myšlenkový proces, objevíte, že tvoření jednoduše přichází do vašeho vědomí. Může se to stát, když pracujete na motoru nebo na nějakém novém návrhu. Prostě to přijde. Ten proces, kterého si nejste vědomi, se odehraje uvnitř. Jen se to vynoří. Tvoření se děje v tichu.

Antaryamin

Způsob, jak se můžete dostat nejblíže k Bohu, je Antaryamin. Bůh nebo Výsost se projevuje ve všech. Když se tento aspekt Boha probudí ve vás, nazývá se Antaryamin nebo vnitřní obyvatel nebo vyšší posvátné já. Tento Bůh může na sebe vzít nesčetné podoby, nebo zůstat přítomností bez formy nebo hlasem. Když je probuzen, Antaryamin funguje jako internet. Stejně jako jednotlivé počítače z komunikační sítě přistupují k informacím a navazují kontakty, Antaryamin ve vás je také spojen se zbytkem lidstva. Modlitba učiněná ve vašem srdci vyvolává odezvu z jakékoliv části planety a to, čeho jste potom svědky, jsou zázraky a úžasné shody okolností.

Toto je způsob jak jedná Bůh!

Bůh tě nezkouší

Sri Bhagavan:  Bůh nezkouší svoje oddané. To, co považujte za zkoušku z božské strany, jsou v podstatě problémy, které jste si vytvořili sami. Já a Amma se v podstatě snažíme, abychom vám od nich pomohli. Někdy to může vypadat, že vás zkoušíme, ale ve skutečnosti jsme zabránili tomu, aby k vám přišla větší bolest.

Řekněme, že modlíte za dobrou práci a já jsem vám to nesplnil. To vás jenom ochrání před nějakým hrozícím nebezpečím, nebo budete požehnáni něčím větším.

Miluji vás. Jsem tu jen proto, že vás tak moc miluji. Nejste ode mne odděleni. Pro mě to neznamená milovat někoho dalšího, ale sám sebe.

Naplnění a duchovní růst          

Vesmír je členěný tak, že musíte získat to, co chce. Mohou to být peníze, zdraví, vztah, nebo to může být významnost- důležitost. Jestliže se to neděje, jsou uvnitř vás nějaké problémy. Jakmile se problémy vyřeší, automaticky se naplníte. Měli byste dostat to, co chcete, protože taková je struktura vesmíru. A naplnění je cestou k duchovnímu růstu.

To neznamená, že musíte trpět a pachtit se, abyste duchovně rostli. Měli byste sami sebe naplnit a růst.

Oneness (Jednota) není o tom, abyste se zřekli světa. Jednota je o aktivní účasti v tomto světě. A takovým způsobem se duchovně naplníte. Duchovně se rozvinete. Objevíte bezpodmínečnou lásku a nekonečnou radost. Jednota řeší všechny vaše problémy – probuzením.

Probuzení srdce

Když mluvíme o probuzení srdce, mluvíme o fyzické změně srdce. Mozek a srdce jsou ve skutečnosti fyzicky propojeny. Úkolem srdce je činit rozhodnutí. Mozek může zpracovat data, ale srdce musí rozhodnout. Teď, protože jste tak těžce podmíněni, srdce pomalu seschlo a rozhodnutí dělá hlava.

Když mluvíme o probuzení srdce, je to jakoby srdce vstoupilo do hlavy. Rozhodnutí přicházejí ze srdce a to je moment, kdy začínáte žít. To se stane pouze tehdy, když se nejprve změní mozek. Když se mění mozek, pomalu se mění srdce. A v nějakém momentě si uvědomíte, že se s vámi něco stalo. Uvidíte, že v souvislosti s vaší ženou, dětmi, podnikáním, nebo profesí vycházíte ze srdce.

Když začnete vycházet ze srdce, setkáte se s obrovským úspěchem. Selhání zmizí.

Budete téměř celou dobu úspěšní a budete v radosti, kdy si silně uvědomíte skutečnost, že žijete. Objevíte, že celý svět je zázrak, každá věc je zázrak, každý den je zázrak. To bude způsob, jakým budete žít. Právě teď jen přežíváte.

Naplň nejprve sám sebe

Sri Bhagavan: Předpokládejme, že musíš udělat nějakou práci, ačkoli jsi hladový. Nejlepší by bylo nejdříve se najíst a pak udělat tu práci. Podobné to je, když máte svoje potřeby. Je vhodnější nejprve vyhovět svým potřebám, než pomůžete ostatním. Je velmi přirozené, správné a vhodné vyhovět svým potřebám.

Když to neděláš, pak je tvoje jednání pouze kultivované. Ctnost musí být něco přirozeného, ne kultivovaného. Proto ve Oneness říkáme, že jestli nejsi osvícený, nechovej se tak. Když nejsi probuzený, nechovej se, jako bys byl. Máš svoje potřeby, proč by ses měl potom zaměřovat na druhé lidi? To nebude fungovat. Tvoje bytost se musí vyjádřit a tvůj hlad musí být uspokojen. A nejzvláštnější je, že poté, co naplníte svoje potřeby, objevíte, že máte přirozenou touhu pomáhat ostatním. Ne, že se donutíte, nebo že je to něco vyumělkovaného, ne že uplatníte nebo použijete svoji silnou vůli, ne. Přirozeně budete pomáhat ostatním. To je ten okamžik, kdy pomůžete druhým. A stanete se nesobeckým.

Do té doby budete sebe-středným. Být sebe-středným není špatné. Je tady však jedna věc. Ego se vyjadřuje velmi nebezpečným způsobem. To znamená, že byste neměli být sebe-střednými a konat jenom pro svůj prospěch. Občas přemýšlejte o tom, že můžete vyjádřit sebe sama, ale nemělo by to být prospěchářské. Na to byste měli být opatrní. Není nic špatného na tom, že vyjádříte sebe sama a také že pomůžete ostatním na duchovní cestě, protože se cítíte tak naplněni. Když je tato touha pryč, jdete k dalšímu kroku a váš duch začíná růst. A vaše bytost se nikdy nevyčerpá a jde pomoci ostatním. Budete dříve nebo později ve velkých nesnázích, jestliže to děláte.

Tak prosím vyjádřete sami sebe.

Otázka: Drahý Bhagavane, když se zcela probudím, budou pokračovat soudy?

Sri Bhagavan: Pro probuzeného člověka něco takového, jako je dobré nebo špatné není. Probuzený člověk nesoudí. Probuzený člověk nesrovnává ani neodsuzuje. Pro probuzeného je všechno dokonalé. Jestliže má někdo nějaký určitý druh osobnosti, probuzený s tím bude plynout. Probuzený se nepokouší změnit jinou osobu. Cítí se velmi pohodlně se světem.

Probuzený člověk se cítí pohodlně ve světě takový, jaký je a je se světem naprosto v klidu. Ne kvůli tomu, že svět se změnil. Ale pro něho se svět změnil. Každý je pro něj dokonalý.

Když potká světce nebo mudrce, světec nebo mudrc je dokonalý. Když probuzený člověk potká zloděje, podvodníka, nebo vraha, i on je dokonalý. Nevidí vraha odděleně. Vidí, že celá společnost je odpovědná za to, že je vrah, zloděj, nebo svatý, on je vyzařováním celku. Probuzený člověk vidí z hlediska celku, nikoli část, a proto nemůže soudit.

Hra života

Sri Bhagavan: Můžete si užít svět a jednoduše tento svět opustit. To je hra života Ale na druhé straně to berte velmi vážně.

Takže vše musíte vidět jako hru. Musíte vědět, že všechno je pomíjivá fáze. Vše brzy skončí, protože zde není nic trvalého. Toto je zákon vesmíru. Nemůžete zastavit tyto věci.

Takže musíte je přijmout. Jestli je přijmete, začnete si užívat života. Budete si s ním hrát. To je vzrušení života. Všechno je nakonec jako cibule. Dáte-li se do loupání cibule, zjistíte, že na konci není nic.

Stejně tak, pokud se dáte do loupání životních zkušeností, vědomí, Boha nebo čehokoli, na konci ucítíte, že tam není nic jiného, než ticho. Život je mystérium a má se žít, není to hádanka k vyřešení nebo pochopení. To je vše, co je zde. Všechny věci povstávají z toho ticha, a do ticha se navrací.

Vy také nakonec splynete s tímto tichem, ze kterého jste nejprve vyvstali.

Efektivni způsob modlitby

Sri Bhagavan: Řeknu vám, jak se modlit. Nesmíte se zaměřit na problém, musíte se zaměřit na řešení. Dejme tomu, že chcete 100 tisíc (svoji měnu si dosaďte). Musíte začít svoji modlitbu takto: “Bankéři AmmaBhagavan, děkuji ti, že mi dáváš 100,000.” A musíte říci “Děkuji. Děkuji.”  Neměli byste říkat “Dej mi 100,000,” Ne. Musíte říci “Děkuji ti za to, že jsi mi dal 100,000.” A musíte vidět ty peníze ve formě jasného obrazu. Měl by být ve 3D rozměru. Měl by být barevný, ne černobílý. A musíte vyvolat emoci, kterou budete mít, když ty peníze dostanete.

Dejme tomu, že máte zdravotní problém. Musíte řici “Doktore AmmaBhagavan, děkuji ti, že mi dáváš zdraví.”

Předpokládejme, že máte nějaký soudní spor. Musíte říci “Soudce AmmaBhagavan, děkuji ti, že činíš v můj prospěch.” Stejně nás musíte oslovit v závislosti na druhu problému. Nyní můžeš zkusit tuto modlitbu.

Bhagavane, jsme rodina a potřebujeme tvoji pomoc. Co můžeme udělat, abychom v naší komunitě se sebou vzájemně nebojovali a žili mezi sebou v jednotě. Jaká je zodpovědnost každého z nás zabránit bojům a jak postupovat jako skupina, když se to děje? Děkujeme, Bhagavane.

Sri Bhagavan: K tomu musíte pochopit podstatu Jednoty. Podstata Jednoty není filosofie, není to psychologie ani ideologie nebo představa, či náboženství. Není to psychoanalýza, nebo nějaká metoda, nebo nějaká víra.

Pokud chcete vyjádřit Jednotu jedním slovem, bylo by to slovo „držet“. Řekněme, že vám manžel nebo manželka působí bolest. Jednota na to říká: „něco se uvnitř vás děje, držte to prosím.“ K “držení “ nepotřebujete filosofii, nebo psychologii, nebo techniku, nemusíte kvůli tomu číst nějakou knihu. Držte to bez reakce, držte cokoli, co se ve vás děje.

Jak držíte, bytí, vidění a prožívání se automaticky začíná dít. Takže první věcí je držet, potom automaticky začne bytí, pak začne vidění, poté začne prožívání, potom všechno další je čiré kouzlo. Na to není třeba vzdělání, nebo úsilí, není třeba nic!

Na obsahu nezáleží. Obsahu není třeba rozumět. Jen to podržte. To je Jednota. A buďte svědky naprostého kouzla. Můžete se do toho dnes pustit a uvidíte, jak se svět kolem vás mění. Být s lidskými bytostmi může být většinou velmi příjemné…

Vaše finanční, zdravotní problémy, vztahové problémy a také další problémy se pomalu začnou rozplývat.

Zpočátku to můžete dělat v krátkých časových intervalech. Ale potom se to pomalu stane přirozeným a rytmickým. A potom se to začne dít po celou dobu. A když poté, co to zkusíte, půjdete do Posvátných komor, vaše Božství se pro vás stane fyzickým. A potom se vše bude dít velmi, velmi rychle.

To nejlepší z Milosti

Otázka: Bhagavane, jaký je to pocit být Avatarem?

Sri Bhagavan: Není to příjemný prožitek. Lidské utrpení vás neustále zasahuje. Řekněme, že nějaký oddaný je v agónii tisíce mil daleko, ta bolest vás bude zasahovat. A může vás to zasáhnout kdykoliv během dne. Vzhledem k tomu, že většina lidstva trpí, Avatar musí neustále prožívat toto utrpení. Avatar necítí žádné osobní utrpení. Ale světové utrpení je jeho utrpením nebo jejím utrpením. Takže Avatar není na večírku. Je to neuvěřitelná práce.

Otázka: Bhagavane, řekl jsi, že dikša sama o sobě je druh inteligence. Ví, kam má jít. Dějí se tři věci. Je zde inteligence dikši, která jde tam, kam chce jít, také je zde záměr příjemce dikši a záměr dárce dikši. Co se stane, když se všechny záměry neshodují? Inteligence dikši jde jedním směrem a záměry také jiným. Co z toho bude nadřazeno?

Sri Bhagavan: Dikša bude nadřízená. Ale její účinek bude snížen. Řekněme, že jste lékař a víte, že srdce se musí otevřít. To je váš záměr. Jak otevřít srdce, jestliže o tom nemáte žádnou představu? Ale inteligence dikši ví, jak otevřít srdce. Tak to funguje. V případě, že to ještě nevíte, je srdce otevřeno. Nemusíte to úplně vědět. Vaším silným záměrem z celého srdce je otevřít. Takže dikša pracuje přesně tímto způsobem. Jak to dělá? Má inteligenci.

Otázka: Když poslouchám zprávy, slyším o změnách klimatu, finanční krizi, o válkách ve světě, dostanu někdy strach. Cítím, že nechci znát všechny podrobnosti o takovém dramatu ve světě, protože se cítím tak smutný a bezmocný. Můžeš něco říci o tom, jak bychom s tím měli zacházet? Je dobré sledovat pečlivě zprávy, ačkoliv ve mě vyvolávají obavy? Nebo bych měl dělat něco s mými obavami? Mohu s tím zacházet jiným, konstruktivním způsobem?

Sri Bhagavan: Pokud jste vystrašeni, pak byste neměli poslouchat tyto zprávy. Na druhou stranu, pokud to ve vás vytváří obavy a máte pocit bezmoci, pak musíte poslouchat tyto zprávy. Velká obava a velký pocit bezmoci je vaše přispívání. Pokud miliony lidí na celém světě cítí obavy a cítí bezmocnost ohledně té situace, potom Božství určitě zasáhne a bude jednat. Takoví lidé by si neměli nechat zprávy ujít.

Měli by naslouchat a dokonce prožívat utrpení, bolest a muka, z toho, co se děje. Vy jste tichou modlitbou k Vesmíru nebo k Božskému nebo k čemukoli, co je vaším konceptem. A rozhodně budou modlitby těchto milionů lidí odpovězeny. Ale na druhou stranu, pokud se budete bát, pak nejlepší věc, kterou můžete udělat, je prostě zprávy vypnout.

Otázka: Prosím, dej mi nějaké tipy, jak být dokonalý? Tolik se snažím.

Sri Amma: Neztrácejte svůj život hledáním dokonalosti. Výsledkem takového hledání bude hněv a pocit marnosti. Ztratíte všechen klid. Kdo, nebo co na Zemi je dokonalé? Máte přes všechny svoje snahy perfektní myšlenky? Dokonce i ti nejvíce transformovaní lidé mají pochybnosti, strach a zlost číhá v jejich myslích. Podívejte se na tělo. Je perfektní? I nejvonnější pokrmy zapáchají, když se jich tělo zbavuje.

Přemýšlejte dál. Můžete vždy říct, že jste udělali perfektní rozhodnutí, nebo zvolili dokonalý postup v jakékoli dané situaci? To je nemožné. Kde je dokonalost? Stvoření samo o sobě není dokonalé. V průběhu milionů let dělá příroda pokusy s každou formou života, včetně lidského těla. Když samo stvoření je takto členěné, není vaše touha po dokonalosti lidí a situací šílenstvím? Konec konců jste vy dokonalí? Vzdejte se představy dokonalosti; všechno je perfektní.

Otázka: Proč je důležité pro mládež, aby se stala duchovní a uvědomila si Boha?

Sri Bhagavan: Podívejte se, být v této fázi života duchovním, nebo mít spojení s Bohem není v zájmu duchovnosti, nebo v zájmu Boha. Ne! Chceme využít spiritualitu, chceme využít Boha k vašemu prospěchu, jako je zdraví, bohatství, vztahy, úspěch. Proto chceme využít duchovnosti, proto chceme využít Boha. A Bohu to nevadí. Samozřejmě později je to Bůh v zájmu Boha. Je to taková radost ve vztahování se k Bohu. Ale teď to není vizí, není to cílem. Nyní je otázkou, dělat business s Bohem. Jak využít Boha pro úspěšnou zkoušku, ve vaší profesi, při pohovoru, na získání víza. Pro všechny tyto věci byste měli využít Boha. Stejně jako využíváte sluneční energii k vašemu prospěchu, můžete využít Boha…

Stejné to je také s duchovností, duchovností k vašemu prospěchu. Chceme, abyste se naplnili. Není na tom nic špatného, naplnit se. Chcete toto a chcete tamto. Na tom není nic špatného. Chcete velké auto, na tom není nic špatného. Chcete velký dům, na tom není nic špatného. Chcete mít dobrou pozici v Americe, na tom není nic špatného. Musíš se naplnit. A když se „já“ naplní, bude se rozšiřovat a rozšiřovat a rozšiřovat. Nakonec bude růst tak, že velké já, kterým jste, bude mít starost o celé lidstvo, celou Zemi a všechno. Stane se vám to přirozeně. Ale musíte začít tím, že se sami naplníte. Snažte se získat vzdělání, které chcete, dobré známky, dobrou práci, přítelkyni, kterou chcete, nebo přítele, kterého chcete. Všechny tyto věci musíte být schopni dostat. A můžete je získat, když se sami přeprogramujete. A když to uděláte, budete naplněni. To je první krok k růstu. To povede k transformaci, svobodě, probuzení a realizaci Boha.

Takže to neděláme v zájmu Boha. Chceme využít Boha. Chceme využít spirituality pro náš osobní prospěch.

Otázka: Bhagavane můžeš nám vysvětlit, jak můžeme využít denní učení Sri Ammy Bhagavana v našich životech?

Sri Bhagavan: Pokud jde o učení, musíte pochopit, že to, co učení říká, je něco, co nejste. Nemusíte se snažit následovat učení. Musíte neustále vidět, jak to není vaše pravda. Vašim cvičením je vidět, jak to není vaše pravda. Řekněme, že učení říká: „musíš milovat vše, co je“. Vaším úkolem je vidět, že nemáte rád všechno, co je.

Vidět pravdu, že nemáte rádi všechno, co je, je proces. Ale pokud cvičíte (praktikujete) lásku, jste daleko od pravdy. To není proces. Vše, co je potřeba, je, že si musíte být vědomi toho, co se děje. Nezáleží na tom, co se děje. Musíte zůstat s čímkoli, co se děje. Pak se to stává procesem a ten proces vás vezme tam, kam máte jít.  Je velmi důležité uvědomit si svůj neprobuzený stav, protože to je pravda a musíte s ní zůstat. Ale pokud se pokusíte chovat jako probuzený člověk, jste ztraceni.

Dovol si cestovat v řece života, protože všechny řeky vedou do stejného oceánu hojnosti a ráje.

Dnešní společnost je v chaosu, protože každý se snaží být někým jiným, než kým je.

Otázka: Jaký je efektivni způsob modlitby?

Sri Bhagavan: Řeknu vám, jak se modlit. Nesmíte se zaměřit na problém, musíte se zaměřit na řešení. Dejme tomu, že chcete 100 tisíc (svoji měnu si dosaďte). Musíte začít svoji modlitbu takto: “Bankéři AmmaBhagavan, děkuji ti, že mi dáváš 100,000.” A musíte říci “Děkuji. Děkuji.”  Neměli byste říkat “Dej mi 100,000,” Ne. Musíte říci “Děkuji ti za to, že jsi mi dal 100,000.” A musíte vidět ty peníze ve formě jasného obrazu. Měl by být ve 3D rozměru. Měl by být barevný, ne černobílý. A musíte vyvolat emoci, kterou budete mít, když ty peníze dostanete.

Dejme tomu, že máte zdravotní problém. Musíte řici “Doktore AmmaBhagavan, děkuji ti, že mi dáváš zdraví.”

Předpokládejme, že máte nějaký soudní spor. Musíte říci “Soudce AmmaBhagavan, děkuji ti, že činíš v můj prospěch.” Stejně nás musíte oslovit v závislosti na druhu problému. Nyní můžeš zkusit tuto modlitbu.

Otázka: Jak uzdravit problémy ve vztahu?

Sri Bhagavan: Když máte problémy ve vztazích, je třeba vlastně začít otevírat sebe, protože je zde velmi významná část vás samých, které si nejste vědomi. To, co se vám nepodařilo o sobě uvidět, je důležitý kus vašeho života, který musí být odhalen a prožit. Milost Ammy Bhagavany vám to pomůže odhalit a pomůže vám to prožít.

Lidé také musí vědět, že nejsou podrobeni trestu, nebo nějakému druhu duševního mučení. Je to spíš jako proces léčení, který jim pomůže. Tato znalost vám může skutečně pomoci zažít celý proces bez odporu nebo boje. Pokaždé, když jdete skrz problém ve vztahu, ve skutečnosti vidíte více ze sebe. Není to tak, že vidíte něco o druhé osobě. Jen vidíte vaši část, která je zraněná, která chce lásku, která chce pozornost, která nemůže odpustit, která je nepřijatá, která se cítí odmítnuta.

Jsou to právě tyto věci, které o sobě vidíte, když procházíte problémem ve vztahu. Je to něco, co budete muset zpracovat. Jak dlouho to jinak můžete zametat pod koberec? Jak dlouho to jinak můžete potlačovat? Musíte nechat Božskou Milost, aby vás skrz to dostala. Vezměte prosím plně na vědomí, že nejste Božstvím souzeni ani odsouzeni, když jste vystaveni takovému procesu. Je vám pouze pomáháno. To je léčivý proces, který vám pomáhá růst ve vztahu s Božstvím a růst v lásce a radosti.

Jak začnete toto všechno v sobě přijímat, nakonec přijmete skutečně také jiné osoby. Všichni z nás mají sklon myslet si, že rozhovor s jinou osobou, argumentování, nebo použití nějakého principu nám pomůže. To není pravda. Můžete jen poznat a přijmout odpor, který máte k tomu vztahu.

Když říkáte, že máte nějaký problém ve vztahu, pochopte prosím, že nemáte problém se vztahem nebo jinou osobou; máte pouze problém v sobě. Jen máte problém přijmout všechny tyto skutečnosti o sobě… že můžete být osoba, která touží po pozornosti, která dosud neodpustila, která se cítí provinile ohledně své minulosti, nebo která není schopna přestat někoho nenávidět, atd.

Druhá osoba je nepodstatná a kdo je on nebo ona, není to, co způsobuje vaše nepohodlí. To, jak ve vás prožíváte jeho nebo jí, je příčinou vašeho problému ve vztahu. A to je to, co musí být prožito. Takže v každé krizi vidíte pouze víc ze sebe. To nemá nic společného s druhým člověkem. Když začnete čelit pravdě o svém vlastním odporu, začne se to rozpouštět žárem uvědomění. Obsah není důležitý. Záleží na pozornosti a uvědomění.

Otázka: Necítím lásku k ostatním. Co bych měl dělat, abych ostatní miloval?

Sri Bhagavan: Všechna láska může začít jen láskou k sobě. Vždy jsem trval na tom, že můžeš dělat ostatním jenom to, co děláš sobě. Rozjímej na tím a objevíš, že způsob, jakým se vnitřně vztahuješ k sobě, je vlastně způsob, jakým se vztahuješ k ostatním.

Když odsuzuješ nebo kritizuješ sám sebe za každou svoji myšlenku, slovo nebo skutek, budeš jistě také totéž dělat ostatním.

Když jsi vyrušený a posedlý vlastními nedostatky, budeš mít rovněž také potíže s nedostatky ostatních.

Když zastavíš boj sám se sebou a přijmeš se takový, jaký jsi, budeš sám sebe milovat. Vytvořil jsi mír uvnitř a tudíž se světem. Nezapomeň: k lásce k bližnímu potřebuješ nejprve milovat sám sebe.

Otázka: Můj manžel mě uráží a chtěla bych prožít bolest. Ale místo toho ho urazím ještě víc. Obávám se, že toto chování a hněv se ke mně mnohonásobně vrátí. Jak mohu dostat milost, abych prožila bolest místo agresivní reakce? Řekl jsi, že manžel a já bychom měli respektovat jeden druhého a že je to na nás. Ale zhoršuje se to a zdá se, že je to nemožné. Jednám agresivně, prosím požehnej nám; abych byla upřímná, nechci to změnit. Něco ve mně nechce vzdát boj s ním. Proč chci toto místo štěstí?

Sri Bhagavan: Musíš použít systematický způsob. Existují hlubší důvody pro to, co se děje, ale těmi se nebudu zabývat. Chtěl bych jít k řešení. Dovolte mi, abych vám vyprávěl krátký příběh. Takže tento večer asi před čtyřmi hodinami jsem se setkal s místní vesničankou, velice nevzdělanou, která chodí na naše kurzy. Tato žena mi dnes večer řekla, že mívá spoustu soubojů se svým manželem a život je skutečně hrozný. A pak si pomyslela: připadá mi, že mám takový strach z toho muže. Proč se to děje? Nemohla na to přijít.

Před týdnem ztratila klíče od domu. Manžel někam odešel a ona se nemohla dostat dovnitř. Byla vyděšena myšlenkou říci to svému manželovi, protože by ji hned zmlátil. Tak přivedla souseda, který rozlomil a otevřel zámek a ukryl ho ve svém domě. A potom se začala divit, co se děje. Proč má všechny tyto problémy? Pokaždé, když se dostanu do nějakých potíží, ten člověk mi nadává nebo bije. Proč se to děje? Pak použila učení: to, co se děje uvnitř, vyvolává události venku. A tak se zeptala, co se děje uvnitř a zjistila, že tam je obrovský strach z manžela. A tento strach neustále vytvářel situace, které manžela provokovaly a on se k ní choval hrubě.

Tento obraz byl uvnitř ní. A pak si pomyslela, mám strach. Pouze mám strach a ten, jak se zdá, v něm vyvolává toto chování.  Takže v okamžiku, kdy manžel přišel, řekla: Podívej, ztratila jsem klíče, rozlomila jsem zámek a ve strachu z tebe jsem ho schovala v domě souseda. Manžel se zvláštně zasmál, objal jí a řekl: to je v pořádku.

Takže jí bylo velmi, velmi jasné, že sama vyvolala tento druh chování. Tvrdí, že tou jednoduchou událostí úplně ztratila strach ze svého manžela a už minulý týden měli nejlepší čas svého života. To se stalo člověku, který neměl žádné vzdělání a velké pochopení, ale velmi jednoduše porozuměl učení a velmi systematicky ho uplatnil.

Takže si musíte uvědomit skutečnost, že vy vytváříte tento obraz. Vy vyvoláváte odezvu (dráždíte) u druhých a druzí vyvolávají odezvu u vás. Ale nemusíme si dělat starosti o druhé, můžeme začít u sebe. Uděláte to, pokud si uvědomíte, že z toho máte zisk. Jako dobrý obchodník. Když to děláte, těžíte z toho. Tato dáma už nemá problémy se svým manželem, přinejmenším v posledním týdnu, a prožívá velkou radost a všechny věci se daří. Takže si uvědomila, že může hodně získat a je si stále vědoma strachu, jestliže propukne. A ve chvíli, kdy si je toho vědoma, strach zmizí a vypadá to, že není vůbec žádný problém.

Musíte pochopit, že vy vytváříte tyto věci. Předpokládejme, že chcete přistoupit ke lvu nebo tygrovi v zoo. Jak to uděláte? Otočíte se k nim zády. Znám rodiny v Indii a také v západních zemích, které si hrají se lvy a tygry. Ne s těmi, které vychovaly, ale prostě přímo se lvy a tygry. Jak to mohou tito lidé dělat? Z nějakých důvodů úplně ztratili strach z těchto zvířat, a když ztratíte strach ze zvířete, zvíře nikdy nevybuchne. Ramana Maharshi v Indii, museli jste o něm slyšet, se dotýkal leopardů a někdy i tygrů a říká se, že žil s kobrami a hady. Nikdo mu nikdy neublížil. Ale lidi držel ve vzdálenosti 15 stop od sebe. Když by překročili tuto bariéru, pak by zvíře udeřilo. Takže všichni lidé, pokud měli strach, byli žádáni, aby udržovali odstup.

Podobně vytváříte všechny tyto věci. Takže se můžete rychle podívat na sebe a uvidět vzájemnou souvislost s tím, co se stalo uvnitř vás před tím, než byla druhá osoba vyprovokována k nevhodnému chování. A uvidíte velký zisk. Vůbec to nevyžaduje žádné úsilí. Uvidíte, zda to můžete využít. Vytvoří to ztrátu nebo zisk. Pokud jasně vidíte, že není co získat, pak to pusťte. Když vidíte, že něco můžete získat, pak to držte. Musíte to vidět z hlediska ztráty a zisku. Když to uvidíte jako tato vesničanka, pak je to je velmi, velmi snadné. Plýtváte spoustou času. Zápasíte a vidíte to velmi složitě. Ve skutečnosti to tak není. Jděte domů a dejte věci do pořádku. Jestli jste schopni vidět zisk a ztrátu, je to hotovo. A já vám pomůžu a požehnám vám.

Otázka: Uvědomil jsem si, že všechny moje materiální a psychologické problémy jsou přímo spojeny s nepřijetím sebe sama. Jak se mám se sebou smířit? Jak mohu přijmout sám sebe?

Sri Bhagavan: Ve vnějším světě musíš být aktivní a ve vnitřním světě musíš být pasivní. A teď se děje to, že sis uvědomil, že nejsi schopen přijmout sám sebe, že nejsi schopen sám sebe milovat. Až do tohoto okamžiku je to zcela v pořádku. Ale problém je, že se snažíš přijmout, snažíš se milovat sám sebe. Snažíš se kvůli tomu, že jsi odsoudil skutečnost, že se nepřijímáš. Ty jsi odsoudil skutečnost (ten fakt, tu pravdu), že nemáš rád sám sebe. To není učení Jednoty.

Co učení Jednoty říká, je vidět, dívat se, být si vědom skutečnosti, že se nepřijímáš. Buďte si toho intenzivně vědomi. Buďte si intenzivně vědomi toho, že se nemáte rádi. Jestli se to snažíte odsoudit, jestli to zkoušíte změnit, nic se nestane. Je to jednoduše pozornost. Neměli byste si myslet, že je to špatně. Když řeknete „oh, to je velmi špatné, že se nepřijímám, musím se přijmout“, pak to není vědomá pozornost. Ta přichází v rozjímání (kontemplaci).

Pozornost je pouze vidět všechno, co se děje. Není důležité, co to je. Na tom vůbec nezáleží.

Otázka: Sri Bhagavane, jak objevím lásku v manželském vztahu?

Sri Bhagavan: Základním problémem v manželském vztahu je neustálé úsilí pochopit a změnit druhého. Celou dobu analyzujete vašeho partnera. Nesčetné faktory, ve skutečnosti celý vesmír, na něj působí a každým okamžikem ho utváří.

Když se někdo neustále mění, jak ho můžete pochopit? Jakákoli snaha pochopit je marná. V momentě, kdy jste partnera pochopili, změnil se. Zkoušeli jste změnit vašeho partnera mnoha způsoby – mlčením, bojem, radami, předváděním lásky a péče, odloučením.

Ale bohužel se očekávaná změna velmi často neděje. Pokud klíč k vašemu štěstí spočívá ve změně, kterou byste rádi na jiných viděli, pak je to velmi obtížné, ne-li nemožné. Dveře ke štěstí, které se snažíte otevřít skrze transformaci svého manžela/ky, jsou však iluzí. Veškerá transformace se stane, život nebo milost to musí udělat. Když přijímáte a prožíváte svého manžela/ku, takového jaký nebo jaká je, je to počátek lásky.